የኢትዮጵያ ምሁራን ከወዴት አላችሁ…?

በሙሉዓለም ገ/መድኀን

በቀደመው ክፍል አንድ ጽሑፍ፣ ‹‹የኢትዮጵያ ምሁራን ከወዴት አላችሁ…?›› ስንል የምሁራን ክህደት፦ ከዝምታ እና ምንግዴለሽነት እስከ የአዕምሮ ዝሙት ለመፈተሸ ሞክረናል፡፡ ምሁር ማለት ማኅበራዊ ኃላፊነት ያለበት ብቻም ሳይሆን የዚያ ማኅበረሰብ ሕሊና ጭምር እንደሆነ አውስተናል፡፡

ግፍ ሲፈጸም፣ አገር ስትበታተን እና ሕዝብ ሲሰቃይ፣ ‹‹እኔ ከፖለቲካ ነጻ ነኝ›› ማለት፣ ራሱን የቻለ የፖለቲካ ምርጫ ሲሆን፣ ትርጉሙም ‹‹ከአውዳሚነት ጋር ማበር›› እንደሆነ አመላክተናል፡፡ በአሁናዊ ምሳሌ ‹‹እኔ ከፖለቲካ ነጻ ነኝ›› ማለት፣ ከኦሕዴድ አገር አፍራሽነት ጎን መሰለፍ እንደማለት መሆኑን እያስታወስን ሦስተኛውን ክፍል እንዲህ እንዘልቃለን፦

በማኅበረሰባዊ እና በፖለቲካ ኃልዮቶች ትንተና መሠረት፣ የምሁራን ዝምታ/ምንግዴለሽነት አልያም ለአገዛዝ ማደር የኅብረተሰቡን የዕውቀት መጠቆሚያ በማሳሳት፣ ስሁት ንቃተ-ሕሊና እንዲስፋፋ ያደርጋል። በዚህም ምክንያት፣ ሕዝቡ እውነትን ከሐሰት፣ ስትራቴጂካዊ ስህተትን ከትክክለኛ ፖሊሲ የሚለይበትን መብራት የሚያጣው ምሁራኑ ቤታቸውን በዝምታ ሲከሉ ወይም ለጥቅም ሲሉ ሐሰትን ሲሰብኩ ነው።

ይኽንን እውነታ የናዚ እልቂት ተራፊው እና የኖቤል ተሸላሚው ኤሊ ዋይዝል እጅግ ዝነኛ በሆነው ‹‹የምንግዴለሽነት አደጋዎች›› ንግግሩ ላይ ካሰፈረው ሐሳብ ጋር ማያያዝ ይቻላል።

አንድሬ ጌዴ የተሰኘው ጸሓፊ፣ ‹‹መነገር ያለበት ኹሉም ነገር አስቀድሞ ተነግሯል፤ ዳሩ ማንም ያደምጠ የለምና ኹሉም እንደገና መነገር አለበት›› እንዳለው ነውና፣ ዋይዝልን ሰፋ አድርገን እንጠቀሰው፡፡ ዋይዝል እንዲህ አለ፦

‹‹ምንግዴለሽነት ምላሽ አይደለም። ምንግዴለሽነት ስሜት አይደለም። ምንግዴለሽነት የበጎ መጥፋትም ሆነ ክፉ መሆን አይደለም፤ ይልቅስ ሁለቱን መሻገር ነው። እንዲያውም ምንግዴለሽነት ጅምር አይደለም፤ ፍጻሜ ነው። እናም፣ ምንግዴለሽነት ምንጊዜም የበዳዩ ወዳጅ ነው፤ ምክንያቱም በደል ፈጻሚውን እንጂ መቼም ቢሆን ሰለባውን አይጠቅምምና። ሰለባው ዝምታን ሲጋፈጥ፣ ማንም ሰው ፈጽሞ ሊረዳው አይችልም፤ ገዳዮቹ ሲጨፈጭፉ ግን ዝምታው ያበረታታቸዋል እንጂ ፈጽሞ አያቆማቸውም። የበጎ አድራጎት ተቃራኒው ክፉ መሆን ሳይሆን፣ የፍቅር ተቃራኒው ጥላቻ እንዳለመሆኑ ኹሉ፤ የሕይወት ተቃራኒው ሞት እንዳልሆነ ሁሉ፤ የፍቅር ተቃራኒው ምንግዴለሽነት ነው፤ የውበት ተቃራኒው ምንግዴለሽነት ነው፤ የእውቀት ተቃራኒው ምንግዴለሽነት ነው፤ የሰላም ተቃራኒውም ምንግዴለሽነት ነው። ከዚህ ኹሉ በላይ፣ ምንግዴለሽነት ኃጢአት ብቻ ሳይሆን ተበዳዮችን መቅጣት ጭምር ነው።››

በኢትዮጵያ ነባራዊ ሁኔታ ሲታይ፣ ምሁራን ከግል ደኅንነት ወይም ከጥቅም ፍለጋ ተነስተው የሚያሳዩት ዝምታ እና ምንግዴለሽነት ገለልተኛ ሳይሆን ለበዳዮች ማደር ነው። ዋይዝል እንዳለው ምንግዴለሽነት ሰለባውን ተስፋ ያስቆርጣል፤ አጥፊውን ግን ያበረታታል።

በኹለተኛ ደረጃ፣ በፈረንሳዊው ታዋቂ የማኅበረሰብ ጥናት ሊቅ ፒየር ቡርዲዮ ‹የተቋማዊ እና የባህል ካፒታል› ኃልዮት እንደሚታየው፣ ምሁራን ዩኒቨርሲቲዎችን፣ የምርምር ማዕከላትን እና የመንግስት ተቋማትን በገለልተኝነት እና በባለሙያነት ማሥተዳደር ሲገባቸው፣ ለጊዜያዊ የፖለቲካ ፍጆታ ሲሉ ተቋማትን ሲያበላሹ አገር አቅም አልባ እና ኦና ትሆናለች።

በመጨረሻም፣ በጀርመናዊው ፈላስፋ ጀርገን ኻበርማስ ‹የግንኙነታዊ ምክንያታዊነት› ኃልዮት እንደተገለጸው፣ ጤናማ እና ዴሞክራሲያዊ ማኅበረሰብ ሊገነባ የሚችለው በነጻ የአደባባይ የሐሳብ ክርክር፣ በግልጽ ውይይት እና በጋራ መግባባት እንጂ በጉልበት እና በጭፍን ትዕዛዝ አይደለም፤ ይሁን እንጂ የዕውቀት ባለቤቶች ዝም ሲሉ ወይም ለአሸናፊዎች ማድላት ሲጀምሩ፣ የአገርን ውስብስብ ቀውሶች በምርምር፣ በምክክር እና በሰላማዊ መንገድ ከመፍታት ይልቅ፣ ችግሩን በጦርነት፣ በግጭት እና በጭፍን ድጋፍ ለማባባስ ሰፊ መንገድ ይከፍታሉና።

ዛሬ ኢትዮጵያ የገጠማት የህልውና አደጋ የሰዎች እጥረት አይደለም፤ የሕሊና እና የዕውቀት ድርቀት እንጂ። ምሁራኑ ከዝምታ ማደንዘዣቸው ነቅንቅ ብለው ሳይወጡ እና አዕምሯቸውን ለገዥዎች ጥቅም አሳልፈው ከሚሰጡበት የአዕምሮ ዝሙት ርኩሰት ሳይላቀቁ፣ የአገርን ሰላም እና ዴሞክራሲ ማረጋገጥ ፈጽሞ አይቻልም። በዚኽ ሁኔታ ኢትዮጵያ መቀጠሏም ፍጹም አጠራጣሪ ሆኗል፡፡

እውነተኛ ምሁርነት የሚለካው ከአገዛዝ ጋር ባለው ጥገኛ ዝምድና ሳይሆን፣ ለሕዝብ ስቃይ ባለው ልዕልናዊ ድምፅ እና ለተረጋገጠ እውነት ባለው ጽኑ መታመን ነው። ከዚህ አዙሪት መውጣት ካልተቻለ፣ የታሪክ ፍርድ በዝምተኛውም ሆነ በባለ አዕምሯዊ ሻጩ ላይ እጅጉን ከባድ ይሆናል። ታሪክ እኛ ጋር ሲደርስ አይሳሳትምና!

የመፍትሔ አቅጣጫ…

ምሁራን ከዝምታ ወደ ኃላፊነት፣ ከተላላኪነት ወደ ነፃ አስተሳሰብ መሻገር አለባቸው፡፡ የአንድ አገር ቀውስ የሚፈታው በፖለቲከኞች ብቻ አይደለም። ምሁራንም የመፍትሔው አካል ናቸው። ስለዚህ ዛሬ የሚያስፈልገው ምሁራንን በጠቅላላ መኮነን ሳይሆን፣ የእውቀት ነፃነትን፣ የሙያ ሥነ-ምግባርን እና ለሕዝብ ያለውን ማኅበራዊ ኃላፊነት እንደገና መገንባት ነው።

መደምደሚያ

በመጨረሻ፣ የኢትዮጵያ ችግር የምሁራን ብቻ ችግር አይደለም፤ የሁላችንም ችግር ነው። ሆኖም ምሁር ከሌሎች የሚለየው እውቀት ስላለው ብቻ ሳይሆን፣ ያለውን እውቀት በኃላፊነት ለመጠቀም የሚጠበቅበት ተጨማሪ ግዴታ ስላለበት ነው።

ስለዚህ የዛሬው ጥያቄ ‹‹ምሁራን የት ናችሁ?›› ብቻ አይደለም። የበለጠ ጥልቅ ጥያቄው፦ ‹‹እውቀታችሁን ለማን እና ለምን ትጠቀማላችሁ?›› የሚለው ነው።

ምሁር የሥልጣን ጌጥ ሳይሆን የእውነት ጠባቂ፣ የፕሮፓጋንዳ ማጉያ ሳይሆን የማስረጃ ተንታኝ፣ የፍርሃት ተከታይ ሳይሆን የሕሊና ድምፅ መሆን አለበት። ኢትዮጵያ የምትፈልገው በየትኛውም ወገን የሚገኝ ተላላኪ ምሁር ሳይሆን፣ ለእውነት የሚገዛ ነፃ ምሁር ነው። ይህም የምሁራን ብቻ ሳይሆን፣ የመላው ማኅበረሰብ የወደፊት የሞራል እና የእውቀት ፈተና ነው።

አንድ አገር የሚፈርሰው በጦርነት ብቻ አይደለም፤ እውነት ሲደበቅ፣ ሕሊና ሲዝል፣ እውቀት ሲሸጥ እና ዝምታ እንደ ጥበብ ሲቆጠርም ነው። አገር በመጀመሪያ በአእምሮ ትፈርሳለች፤ ከዚያም በተቋማት፣ በማኅበረሰብ እና በመጨረሻ በጂኦግራፊ ትከፋፈላለች። ስለዚህ የኢትዮጵያ ምሁራን ዛሬ የተለመደውን ‹‹እኔ ከፖለቲካ ነጻ ነኝ›› የሚለውን የምቾት መጋረጃ ሊያነሱ ይገባል።

የምሁር ገለልተኝነት ለግፍ አገዛዝ ዝም ማለት ሳይሆን፣ ለእውነት በማስረጃ መቆም ነው። ዛሬ የሚያስፈልገው ምሁር ሥልጣን ሲያይ የሚጎነበስ፣ ጥቅም ሲያገኝ እውነትን የሚለውጥ፣ ሕዝብ ሲሰቃይ ‹‹እኔ ምን አገባኝ?›› የሚል ምሁር አይደለም። የሚያስፈልገው ምሁር እውነትን ከሐሰት፣ ፖሊሲን ከፕሮፓጋንዳ፣ የሕዝብን ጥቅም ከግል ጥቅም መለየት የሚችል ነው። ወንጀልን በማንም ላይ ቢፈጸም የሚያወግዝ፣ የተጎጂውን ድምፅ የሚያሰማ፣ ለሰላም መንገድ የሚያሳይ እና ለመንግሥትም ሆነ ለተቃዋሚ ኃይሎች ተመሳሳይ የማስረጃ መለኪያ የሚጠቀም ምሁር ነው።

ኢትዮጵያ የምትፈልገው ብዙ የዲግሪ ማዕረግ ያላቸው ሰዎች ብቻ አይደሉም፤ የእውቀት ክብርን የሚጠብቁ ሰዎች ናቸው። የዩኒቨርሲቲ ዋጋ በሕንፃው ብዛት አይለካም፤ እውነትን በነፃነት ለመናገር በሚችሉ አእምሮዎች ነው የሚለካው።

ስለዚህ ጥያቄው ከእንግዲህ ‹‹የኢትዮጵያ ምሁራን ከወዴት ናችሁ?›› ብቻ አይደለም። ጥያቄው፦ ‹‹ኢትዮጵያ በምትፈተንበት ይህ ወሳኝ ዘመን፣ እውቀታችሁን ለማን ታውላላችሁ? ለሥልጣን? ለጥቅም? ለወገንተኝነት? ወይስ ለእውነት፣ ለፍትሕ እና ለአገር?››

የዛሬው የምሁር ውሳኔ የነገውን ትውልድ ታሪክ ሊጽፍ ይችላል። ዝምታችሁ የቀውሱ አካል ሊሆን ይችላል፤ እውቀታችሁ ግን የመፍትሔው መጀመሪያ ሊሆን ይችላል።

ማጠቃለያ · ክፍል ፪ አለቀ

© ዘ ኢትዮጵያን ትሪቢዩን · መጣጥፉ የጸሐፊውን አመለካከት የሚያንጸባርቅ ነው። የተጠቀሱት ግለሰቦችና አካላት የማብራሪያና የመልስ መብት አላቸው።

የኢትዮጵያ ምሁራን ከወዴት አላችሁ…?

በሙሉዓለም ገ/መድኀን

§

የምሁራን ክህደት፡ ከዝምታ እና ምንግዴለሽነት እስከ የአዕምሮ ዝሙት (Intellectual Prostitution) — በኢትዮጵያ ፖለቲካዊ ውጥንቅጥ ውስጥ ሰፊ ምርምር የሚጠይቅ ሀሳብ ነው።

የኢትዮጵያ ህመም ከዳተኛ ምሁራን እና ካድሬ እንደሆኑ ካለፈው ግማሽ ክፍለ ዘመን ምስቅልቅል አገራዊ ታሪካችን ያየነው እውነታ ነው። ዓለም በመለወጥ ሂደት ላይ ነች፡፡ የለውጥ ሕግጋት ተፈጥሯዊ ዑደት ቢኖራቸውም የለውጥን አስገዳጅነት የግድ እንዲሆን የሚያደርጉት ተሳታፊዎቹ ናቸው፡፡

ከሁለተኛው የዓለም ጦርነት በኋላ ያለውን የለውጥ ፍጥነት ብንመለከት እንኳ፣ የጸረ-ቅኝ ግዛት ትግሎች ለፍሬ ሲበቁ፣ ሀገራት ልዖላዊነትን ሲተዋወቁ፣ የሰብዓዊና የዲሞክራሲ መብቶች ተቋማዊ ቅርጽ መያዝ ሲጀምሩ… የሌጋሲው ባለቤቶች ምሁራን ነበሩ። በእነዚህ መስኮች የምሁራን ሚና በቀላሉ የሚታይ አልነበረም፡፡

የአፍሪካ ጸረ-ቅኝ ግዛት ተጋሎ ላይ ምሁራን የነበራቸው ሚና ሳይዘነጋ፣ ከነጻነት በኋላ በነበሩ ነጻ-መንግሥታትን የማቆም ሂደት ውስጥ አብዛኞቹ ምሁራን ከሕዝባዊነት ይልቅ ጥቀመኝነት እያየለባቸው አህጉሪቷን የግፍ ምንጭ አድርገዋታል፡፡

በምክር ሰጭነታቸውና በምንግዴለሽ ዝምታቸው የለውጥን ተፈጥሯዊ ሂደት ቀሰስተኛ እንዲሆን ከማድረግ በዘለለ የለውጥ ዕድሎችንም አምክነዋል፡፡

ድኀረ-ቅኝ ግዛት በአፍሪካ ለታዩ የርስ በርስ ጦርነቶች፣ የነቀዙ ሥርዓታት ላደረሷቸው ግፍና መከራዎች አያሌ የአፍሪካ ምሁራን ሚና አላቸው፡፡ በአንጻሩ ከቅኝ ግዛት ወዲህ ባሉ ግዜያት በአፍሪካ ያሉ ምሁራን የማህበራዊ ለውጥ ዐውድ ሚናቸው በእጅጉ አጠያያቂ ነው፡፡

ይህን ሃሳብ ከሚሞግቱት ጸሐፍት አንዱ ጋናዊው ኢኮኖሚስት ጆርጅ አይቴ ግንባር ቀደም ተጠቃሽ ነው፡፡ አይቴ “We Let Africa Down Badly” የሚል ርዕስ በሰጠው መጣጥፉ ላይ አፍሪካውያን ምሁራን ላይ በከረሩ ቃላት ቅሬታውን ይገልጻል፡፡

የአፍሪካ ምሁራን ከበዝባዥ መንግሥታት ጋር በመተባበር አስነዋሪ ተግባር ፈጸመዋል የሚለው አይቴ፣ ‹‹የፖለቲካ ሰዎች፤ የበቁ መምህራን፤ ጠበቆች እና ሃኪሞች እራሳቸውን እንደሴተኛ አዳሪ በችሎታ ከነሱ አናሳ የሆኑትን ወታደራዊ ወሮበሎችን ፈላጭ ቆራጮችን ለማገልገል ራሳቸውን አቅርበዋል። ደግመው ደጋግመው መልሰው መላልሰው እየተደፈሩ፤ ክብራቸው እየተገፈፈ፤ እየተሰደቡ፤ ተሰልፈው ካገለገሉ በኋላ እንደቆሻሻ ጥራጊ ይጣላሉ … የባሰም ሊሆን ይችላል። እነዚህኞቹ ሲጠረጉና ሲጣሉ፤ የበለጠ ክህሎት ያላቸው ምሁራን ሴተኛ አዳሪዎች በቦታቸው ለመተካት አንዱ በአንዱ ላይ በመጨፈላለቅ ይሽቀዳደማሉ›› ሲል የአህጉሪቱን ምሁራን ነውረኝነት ከሩብ ክፍለ ዘመን በፊት ገልጾልናል፡፡

በጆርጅ አይቴ ምሁራዊ ግሳጼ የደረሰባቸው ምሁራንን በግብር የሚወክሉ፣ ፊደል የቆጠሩ አሽከሮችን ኢትዮጵያ በቅርብ ጊዜ ታሪኳ ደጋግማ አስተናግዳለች፡፡ ከሃምሳ ዓመት ወዲህ ባለው ሀገራዊ ጉዟችን ውስጥ በቂ አብነቶችን መጥቀስ ይቻላል።

ኢትዮጵያዊው ፈላስፋ ፕ/ር መሳይ ከበደ ለዚህ ሙግት ዋቢ የሚሆን መጣጥፍ አለው፡፡ “Beyond Ideology: The Betrayed Task of Ethiopian Intellectuals” በሚል ርዕስ መሳይ፣ የኢትዮጵያ ምሁራንን ገቢራዊ ማንነት በተጠየቅ ሞግቷል፡፡

‹‹ለኢትዮጵያ ሕዝብ መበደልና በፍትሕ አልባ ሥርዓት ውስጥ መሰቃየት ምሁራን የሚያሳዩት ደንታ ቢስነት ሳያንስ ለአምባገነናዊው መንግሥት የየብሔራቸውን ጥግ ይዘው በመቆም የሚሰጡት ድጋፍ እጅግ አሳዛኝ ተግባር መሆኑ ግልጽ ሊሆን ይገባል፡፡ ዛሬ የደረስንበት ሁኔታ የሚያሳየን ኢትዮጵያ ግድየለሽና አድርባይ ብቻ ሳይሆኑ ንጉሠ ነገሥታዊው ሥርዓት ከወደቀበት ጊዜ ጀምሮ አምባገነንነት በጥልቀት እንዲሰፍን በማድረግ ረገድ በቀጥታም ሆነ በተዘዋዋሪ ኃላፊነት ወይም ተጠያቂነት ያለባቸው መርዘኛና ሥር ነቀል የሆኑ ምሁራንን አፍርታለች፡፡››

የሚለው መሳይ፤ አውቶክራሲያዊ የነበረው ንጉሠ ነገሥታዊው ሥርዓት በጣም አደገኛና ይበልጥ አፍራሽ በሆነ አምባገነናዊ አገዛዝ እንደተተካ በጽሁፉ ላይ ይሞግታል፡፡

ዛሬ የዐቢይ አህመድ ከዳሚ ሆኖ የተገኘው ፕ/ር ዓለማየሁ ገ/ማርያም በተመሳሳይ ተጠየቅ “Ethiopia: The Irresponsibility of the Privileged?” በሚለው ቀደም ያለ ጽሑፉ፣ የኢትዮጵያ ምሁራንን ኃላፊነታቸውን የዘነጉ ግድ የለሽ ስለመሆናቸው ሞግቶ ነበር።

ይህ ሰው ዛሬ ዋናው የዐቢይ አህመድ ከዳሚ ነው። “አዲስ አበባ የኦሮሞ ናት” በሚለው የወረራ ጉባዔ ላይም ተሳታፊ ነው። ለማመን የሚከብደው ነገር የሸዋ አማራ ነው።

የኢትዮጵያ ምሁራን የሞራል ግዴታቸውን በመርሳት፤ የግል ደስታቸውን ከማሳደድ ባሻገር፤ ለራስ ለማትረፍ ከመሯሯጥ ባለፈ፤ በፕሮግራም ታስሮና ተለጉሞ ከዚያ ውጪ የማይንቀሳቀሱ የከፍተኛ ትምህርት ምሩቅ ግኡዝ ሮቦት ሆነዋል። አገር እየፈረሰች ምሁራን በከፍተኛ ምንግዴለሽነት በዝምታ ተቀምጠዋል።

በየትኛውም ሀገር ያሉ ምሁራን የማህበራዊ፤ ፖለቲካዊና የሳይንሳዊ ለውጥ ግንባር ቀደም ኃላፊ መሆን እንዳለባቸው አጠያያቂ አይደለም። በኢትዮጵያ ያለው ሁኔታ ተስፋ አስቆራጭ የሚመስለው ምሁራኑ ከሚያሳዩት ባህሪ የተነሳ ነው።

የአገሪቱ ምሁራን በሦስት ጎራ ሊታዩ ይችላል፦

ባህሪያቱን ለማስቀመጥ ያህል እንጅ፣ እያንዳንዱን ምድብ እዚህ ላይ ለመተንተን ጊዜና ሁኔታዎች አይፈቅዱም። የሆነው ሆኖ፣ አሁን ባለው ሁኔታ የአደባባይ ምሁራን ተመናምነው አደባባዩ ላይ ለሥልጣን እውነትን የሚናገሩ ሰዎች በመጥፋት ላይ ናቸው።

የዚህ ሥረ-ነገር ከደርግ የቀይ ሽብር ሰቆቃ የሚነሱ ድርብርብ የምሁራን ፍርሃት ወለድ በሽታዎች ቢኖሩም በዐቢይ አህመዱ ዘመን የሚታየው ዝምታ፣ ምንግዴለሽ እና አዕምሯዊ ዝሙት ያልተለመደ ነው። በኢትዮጵያ ፖለቲካዊ ውጥንቅጥ ውስጥ ሰፊ ምርምር የሚጠይቅ ሀሳብ ነው። እንደ ኢትዮጵያ ባለች ተፈራራቂ አምባገነናዊ ሥርዓታት ስታስተናግድ በኖረች ሀገር የምሁራን ሚና ማህበረ-ፖለቲካዊ ለውጥ ላይ ቢያተኩር ይመረጥ ነበር። ኢኮኖሚውስ ከተባለ… የማህበራዊ ኀይሎች ንቃተ ህሊናቸው በነሆለለበት ሁኔታ የፖለቲካ ነጻነት ተሟጋችና አምራች ኀይል መገንባት የማይታሰብ ነው።

ይህን መንገድ የመረጡ፣ የኢትዮጵያ ዕጣ ፈንታ በእጅጉ ያሳሰባቸው የትናንትም ሆነ የዛሬ ቄሳራውያን የሴራ ፖለቲካን በተጠየቃዊ አጀንዳዎች የሞገቱ፣ ከአካዳሚያዊ የልሂቅነት ክፍተቶችን ከመድፈን ጎን ለጎን አገዛዙ ያነበረውን ብሔራዊ ድንዛዜ በመግፈፍ የአደባባይ ምክንያተኝነትና የሃሳብ ልዕልና ዜጎች እንዲያገኙ የታገሉ ጥቂትም ቢሆኑ የአደባባይ ምሁራን ነበሩን! ዛሬ ግን አደባባዩ ላይ በመጥፋት ላይ ናቸው። ኢትዮጵያ በአደባባይ ምሁራን ድርቅ የተመታች አገር ሆናለች።

መናኛ ጥራዝ ነጠቆች ኢትዮጵያን የምታህል ታላቅ አገር መጫወቻ እያደረጓት ጥቂት የማይባሉ ምሁራን ከ፯ኛ ክፍል በላይ መደበኛ ትምህርት ባልዘለቀ ሰው እየተመሩ የአዕምሮ ዝሙትን መርጠዋል።

ጥቅመኝነት ቤቷ የት ነው ቢባል የዐቢይ አህመድ ከዳሚ ሆነው በተሰለፉ ምሁራን ፊት ፈልጓት።

መሃይምነትን ታገለ የሚባለው ደርግ ከምሁራን አያያዝ ሌጋሲው አኳያ ፀረ ዕውቀት ነበር፤ ወያኔ ምሁራንን የሚያሳድድ የአድርባዮች ቤት ነበር። ዐቢይ አህመድ ደግሞ የምሁራንን የአዕምሮ ዝሙት ያስፋፋ፣ ምሁር አምካኝ ነው!

በጥቅሉ ጉዳዩ ጥናት ቢፈልግም፣ አሁን ባለሁ ሁኔታ የዘንድሮ ምሁር አንድም ምንግዴለሽ ነው፤ አልያም ለሥልጣን እውነትን ከመናገር ይልቅ ፥ በሥልጣን ያደረ የአዕምሮ ዝሙት ላይ ነው የሚታየው። በዝምታ አልያም በሚና የአገር አፍራሾቹ አጋዥ ካልሆነም የገዥው ኃይል ሥልጣን አስቀጣይነት የኢትዮጵያ ምሁራን መገለጫ ሆኗል።

በርግጥም የኢትዮጵያ አንዱ ደዌ ከዳተኛ ምሁራን ውርሳቸው መቀጠሉ ነው። ይህ ደዌ ማርከሻ መድኀኒት እስካልተገኘለት ድረስ ኢትዮጵያ ከአዙሪቱ መውጣት አይቻላትም!

በየትኛውም አገር ታሪካዊ የለውጥ እና የህልውና አደጋ ማዕበል ውስጥ፣ ምሁራን የኅብረተሰቡ የሞራል ማንጸሪያ፣ የነጻ አስተሳሰብ ምንጭ እና የሕዝብ ድምፅ ሆነው እንዲያገለግሉ ይጠበቃል።

ይኹን እንጂ ዛሬ ኢትዮጵያ ባለችበት ኹለገብ እና አገረ-መንግሥቱ ህልውናው እየተፈተነ ባለበት ፖለቲካዊ አዙሪት ውስጥ፣ የምሁራኑ ድምጽ መክሰሙ ብቻ ሳይሆን፣ ህልውናዊ ሚናቸውም ጭምር ጥያቄ ውስጥ ወድቋል።

አሁን ባለው ነባራዊ ሁኔታ፣ የምሁራኑ ገጽታ በኹለት ጠርዘኛ መገለጫዎች የተተበተበ ነው፤ ይኸውም አጥፊ በሆነ ዝምታ እና ምንግዴለሽነት የተጆበነው ገለልተኝነት እና በሌላ በኩል ራስን ለሥልጣን እና ለጥቅም አሳልፎ በመስጠት የሚታየው ለአገዛዝ ማደር ነው።

ይኽ እውነታ በፖለቲካ ማኅበረሰባዊ ሳይንስ እና በፈላስፋዎች ዘንድ ከሚታወቀው ‹‹የአዕምሮ ዝሙት›› ኃልዮት በኩል ሲፈከር፣ የአገሪቱን ቀውስ ይበልጥ ውስብስብ እና ተስፋ የለሽ ያደርገዋል።

በመከራ ወቅት ውስጥ እያለፈ ያለ አገር፣ የምሁሩን አዕምሯዊ ኃይል መያዝ ሲገባው፣ ‹‹ገለልተኛ ነኝ›› በሚል ሽፋን የሚመርጠው ዝምታ፣ ከገለልተኝነትም በላይ ትልቅ የሞራል ሞት እና የሰብዓዊነት መንጠፍ ነው።

በፈረንሳዊው ፈላስፋ ዣን ፖል ሳርትር እና ዛሬም አልጋ በያዘው ቾምስኪ መሰል አሰላሳዮች ዘንድ እንደተበየነው፣ ምሁር ማለት ማኅበራዊ ኃላፊነት ያለበት ብቻም ሳይሆን የዚያ ማኅበረሰብ ሕሊና ጭምር ነው።

ግፍ ሲፈጸም፣ አገር ስትበታተን እና ሕዝብ ሲሰቃይ፣ ‹‹እኔ ከፖለቲካ ነጻ ነኝ›› ማለት፣ ራሱን የቻለ የፖለቲካ ምርጫ ሲሆን፣ ትርጉሙም ‹‹ከአውዳሚነት ጋር ማበር›› ማለት ነው። በአሁናዊ ምሳሌ ‹‹እኔ ከፖለቲካ ነጻ ነኝ›› ማለት፣ ከኦሕዴድ አገር አፍራሽነት ጎን መሰለፍ እንደማለት ነው፡፡

በኢትዮጵያ አውድ፣ ብዙዎቹ ምሁራን ከግል ደኅንነት ፍርሃት፣ ከሥራ ዋስትና ማጣት እና ከ‹‹እኔ ምን አገባኝ›› ከሚል ፍጹም ግለኛ አስተሳሰብ በመነሳት ዝምታን መርጠዋል። ይኽ ዓይነቱ ምንግዴለሽነትም፣ በአገዛዙ በኩል የሚፈጸሙ ስህተቶችን እና የፖሊሲ ውድቀቶችን በዝምታ ማጽደቅ በመሆኑ፣ ለአገሪቱ መፍረስ ቀጥተኛ ተባባሪ አድርጓቸዋል።

ምሁሩ ዝም ሲል፣ ሕዝብ መንገድ የሚጠቁመውም ማጣቱም ሆነ፣ የሚነፍገው እና የሚታለለውን ይረዳው ዘንድ በቀን ጭለማ ውስጥ መውደቁ በትውልዶች ውድቀት የተጻፈ የሐዘን ትውስታ ነው።

ዛሬ ለከብት እረኝነት የማይበቁ በዕድሜ የበሰሉ በዕውቀት በደቀቁ ሰዎች የግራ ቀኝ ፖለቲካው ኢትዮጵያን ወደ ገደል ጫፍ እየገፏት ምሁራኑ፣ ሕዝብና አገር የሚድኑበትን አቅጣጫ ከማሳየት ይልቅ ጥጋቸውን ይዘው ይታያሉ፡፡

ከዝምታው ባሻገር፣ ሌላኛው አደገኛ ገጽታ ደግሞ የተወሰኑ ‹‹ምሁራን›› ከጊዜው የሥልጣን ባለቤቶች ጋር ያላቸው አንሶላ ተጋፋፊነት ነው።

‹‹የአዕምሮ ዝሙት›› የሚተሰኘው ጽንሰ-ሐሳብ የሚያተኩረው፣ አዕምሯዊ ዕውቀትን፣ የምርምር ነፃነትን እና የሞራል ልዕልናን ለግል ጥቅም፣ ለገንዘብ፣ ለሹመት ወይም ለአገዛዝ አሳልፎ በመስጠት ላይ ነው።

ይኽ ኃልዮት እንደሚያብራራው፣ የአዕምሮ ዝሙት ከዋኞች እውነትን እያወቁ በሥልጣን ጥማት አልያም በኢኮኖሚያዊ ጥቅም ተነሳስተው ሐሰትን እንደ እውነት ይለብጣሉ፤ የገዥዎችን ወንጀል በ‹‹ሳይንሳዊ›› ሽፋን ያጥባሉ።

በዛሬይቱ ኢትዮጵያ እየታየ ያለውን ክስተትም፣ ከዚኽ ኃልዮታዊ ጭብጥ ሌላ ምን ሊያብራራው ይችላል?

ለሥልጣን እና ለሆድ ሲባል ሐቅን ማዛባት፣ አገሪቱ በገባችበት የኢኮኖሚ፣ የሰላም እና የፖለቲካ ቀውስ ሳቢያ ሕዝቡ በመከራ ውስጥ እያለ፣ እነዚህ ግለሰቦች የአገዛዙን ‹‹አስደናቂ የለውጥ ጉዞ›› እያስመሰሉ ምሁራዊ ማዕቀፍ ለመደገፍ ራሳቸውን ‘ለዐራት ኪሎ ገበታ’ አቅርበዋል።

የዕውቀት ባለቤቶች መሆን የነበረባቸው ‹‹ምሁራን››፣ የመደመርን ትርኪምርኪን መዳኛ መንገድ ሊያደርጉ አፈር ሲልሱ ከማየታችን ባለፈ፣ የአገዛዙን የፖለቲካ ትርክት ያለሂስ እና ያለመተቸት በመቀበል፣ ለገዥው አካል የፕሮፓጋንዳ ማስተጋቢያ በመሆን እየገረዱት ነው።

ለምሳሌ በአማራ ሕዝብ ላይ የታወጀውን የዘር ማጥፋት ዓላማ ያለው ጦርነት ‹‹ሕግ የማስከበር ዘመቻ›› የሚል ማብራሪያ ሲሰጡ ይታያል፡፡ የጦር ወንጀል ድርጊቶችን ‹‹የሕግ ማስከበር ዘመቻ ስኬቶች›› የሚል ‹‹ትንታኔ›› ሲሰጡ ይታያሉ፡፡ የአማራው ሞት ‹‹ሕጋዊ መሠረት›› እንዲይዝ የሚደረገው በእነዚህ የአዕምሮ ዝሙት ፈፃሚ ምሁራን ‹‹ትንታኔ/አስተያየት›› በኩል ነው።

እውነተኛ ምሁር ለሕዝብ እንጂ ለሥልጣን ወንበር አያጎነብስም ቢባልም፣ ዛሬ የሚታየው እውነታ፣ ምሁራኑ የዕውቀት ነፃነታቸውን ለተላላኪነት በመሸጣቸው የሕዝብን መታመን ብቻም ሳይሆን፣ ራሳቸውን የሰብዓዊነት መንጠፍ ህያው ማስተማሪያ አድርገውታል።

የምሁራን ዝምታ እና የአዕምሮ ዝሙት በአገር ህልውና ላይ የሚያስከትሉት አውዳሚ ውጤት ሁለገብ እና ጥልቅ ነው።

…ይቀጥላል — ክፍል ፪

© ዘ ኢትዮጵያን ትሪቢዩን · መጣጥፉ የጸሐፊውን አመለካከት የሚያንጸባርቅ ሲሆን፣ የተጠቀሱት ግለሰቦችና አካላት የማብራሪያና የመልስ መብት አላቸው።

የኢትዮጵያ ትሪቡን · ረጅም ንባብ

በኢ. ፍራሺ

ሁሉም ነገር ዘላለማዊ ነበር፣ ግድቡ እስኪመጣ ድረስ

በነሐሴ ወር መጨረሻ አካባቢ አንዲት አሜሪካዊ ጋዜጠኛ በካይሮ ከግብፅ የውጭ ጉዳይ ሚኒስትር ፊት ለፊት ተቀምጣ፣ በአረቡ ዓለም ትልቁን ጦር ኃይል የያዘ አገር ይህን ኃይል በኢትዮጵያ ላይ ሳይጠቀም ለምን እንደሚቀር ጠየቀችው። ንግግሩ አዲስ አበባ ውስጥ ፍንዳታ ፈጠረ። የመንግሥት መገናኛ ብዙኃን የክልሉን ሰላም አደጋ ላይ የጣለ ቁማር ሲሉ ጠሩት፤ ተንታኞችም ጋዜጠኛዋ ጦርነትን በንግግር ልትቀሰቅስ እንደሞከረች ከሰሱ። ለአንድ ሳምንት ያህል ግን ቃላቱ ራሳቸው በእጅ የሚጨበጡ አልነበሩም። ቃለ መጠይቁን ያስተላለፈው ጣቢያ — በጋዜጠኛዋ ራሷ የተጻፈ — የጦር ኃይሉን ጥያቄ ሙሉ በሙሉ ያስቀረ የጽሑፍ ዘገባ አወጣ፤ የጥያቄው ቃል በቃል ቅጂ የተገኘው ግን በውዝግቡ በሌላኛው ወገን ካለ አንድ ተኮትኳች የመንግሥት ጣቢያ ብቻ ነበር። ከዚያም ሙሉው ቅጂ ጉዳዩን ደመደመው። ቅስቀሳው እውን ነበር፣ ልክ በእነዚያ ቃላት አካባቢ ተጠይቆ ነበር። ጣቢያው ራሱ ያደረገው ነገር ቢኖር ጥያቄውን ከመዝገቡ ጸጥ ብሎ ማጥፋት ነበር።

ይህ ለቀውሱ የግርጌ ማስታወሻ አይደለም። ቀውሱ ራሱ በጥቃቅኑ ነው። በናይል ውኃ ላይ ያለው የግብፅና የኢትዮጵያ ግጭት ወደ አንድ ሁኔታ ደርሷል — የውዝግቡ ትወና ከይዘቱ ሙሉ በሙሉ ተለይቷል፤ ማስጠንቀቂያዎች ተግባራዊ እንዲሆኑ ሳይሆን እንዲሰሙ ይሰጣሉ፤ የዓመታት ድርድር የሚቀጥለው ማንም ውጤት እንደማያመጣ ስለሚያውቅ ነው፤ በሳምንቱ ውስጥ ከሁሉ የበለጠ ወሳኝ ሰነድ ጣቢያው ራሱ ሊያጠፋው የሞከረው የቴሌቪዥን ጥያቄ ሊሆን ይችላል። ለዚህ ሁኔታ ስም አለው፣ አጀማመሩም ከናይል አልነበረም።

ለተቆጣጠሩት ሐሰተኛ እውነታ የተሰጠ ስም

አንትሮፖሎጂስቱ አሌክሲ ዩርቻክ (Alexei Yurchak) “ሃይፐርኖርማላይዜሽን” የሚለውን ቃል የፈጠረው የሶቪየት ኅብረትን የመጨረሻ አሥርተ ዓመታት ለመግለጽ ነበር። እሱ እንደሚለው በ1980ዎቹ ሁሉም ሰው — ዜጎችም ሆኑ ባለሥልጣናት — ሥርዓቱ ባዶ መሆኑን ተረድተው ነበር። ነገር ግን ሌላ አማራጭ መገመት ስለተሳነ ሁሉም ሰው የእምነትን ሥነ ሥርዓት እውን እንደሆነ አድርጎ መተወኑን ቀጠለ፤ ትወናውም ራሱ እውነታ ሆነ። ሐሰቱ የተደበቀ አልነበረም፤ የተጋራ፣ የተለመደ፣ በመለመዱም ዘላለማዊ የሚመስል ነበር። ከዚያም ያለ ማስጠንቀቂያ ፈረሰ።

ፊልም ሠሪው አዳም ከርቲስ (Adam Curtis) ቃሉን ለ2016 የድርሰት ፊልሙ ተውሶ ከሶቪየት ቡድን ወደ መላው ከ1970ዎቹ በኋላ ወዳለው ሥርዓት አስፋፋው። የእሱ መከራከሪያ፦ ሊቆጣጠሩት የማይችሉት ውስብስብ ዓለም ስለገጠማቸው፣ ሥልጣን ላይ ያሉት — ባለሀብቶች፣ የቴክኖሎጂ ሰዎች፣ ፖለቲከኞች — ወደ ቀለል ያለና ወደ ተረጋጋ ሐሰተኛ ሥሪት አፈግፍገው እሱን ለማቆም ሠሩ። እውነተኛ ችግሮች አልተፈቱም፤ ወደ ሊነበቡ የሚችሉ ታሪኮች፣ ወደ ክፉ ገጸ ባሕርያትና ወደ ተቆጣጠሩ ግንዛቤዎች ተለወጡ። የከርቲስ የመካከለኛው ምሥራቅ የዚህ የሙከራ ቤተ ሙከራ ነው፦ እውነተኛ ቅሬታዎች ደጋግመው ተራኪውን ወደሚጠቅም ቀለል ያለ ትረካ የሚጨመቁበት፣ ዋናው ውስብስብነት ግን ሳይነካ እስኪፈነዳ ድረስ የሚብላላበት አካባቢ።

ናይልን በዚህ መነጽር ተመልከቱት፣ ሥዕሉ ራሱን ያስተካክላል። ጥያቄው “ግብፅ ትወጋለች?” መሆኑ ቀርቶ የበለጠ የሚያስጨንቅ ይሆናል፦ ሁሉም ሰው ስክሪፕቱን ሸምድዶ ሳለ ይህን ቀውስ ለምን መተወኑን ቀጠለ?

ማስጠንቀቂያዎች እንዲሰሙ እንጂ ተግባራዊ እንዲሆኑ አይሰጡም። ድርድሩ የሚቀጥለው ሁሉም ነገር እንደማይፈታ ስለሚያውቅ ነው።

ሰላምም ጦርነትም የሌለበት

በዚያው ቃለ መጠይቅ መጀመሪያ አካባቢ ስለ ኢራን ሲናገር ሚኒስትሩ ሰላምም ጦርነትም የሌለበትን ሁኔታ ገለጸ — መቀዛቀዝ፣ ምንም የማይራመድበትና የማይሰበርበት የድካም ሁኔታ። ከደቂቃዎች በኋላ ወደ ናይል ሲዞር የ13 ዓመታት ድርድርን ለመግለጽ ተመሳሳዩን ቃል ተጠቀመ፦ መቆም (deadlock)። ውዝግቡ በአንድ ቃል ውስጥ ይህ ነው። ታላቁ የኢትዮጵያ ሕዳሴ ግድብ በሴፕቴምበር 2025 (እ.ኤ.አ.) ተመረቀ — ካይሮ የጠየቀችው አስገዳጅ ስምምነት ሳይደረስ ከአሥር ዓመት በላይ ከቆየ የሦስትዮሽ ድርድር በኋላ። በማርች 2026 አዲስ አበባ በጥቁር ዓባይ ላይ ተጨማሪ ሦስት ግድቦችን እንደምትሠራ አስታወቀች። ግብፅ የመለሰችው በወታደራዊ ማሰለፍ ሳይሆን በተለመደው ሥነ ሥርዓት ነው፦ ለተባበሩት መንግሥታት የፀጥታው ምክር ቤት አቤቱታ፣ የህልውና ስጋት ማስጠንቀቂያ፣ የውጭ ሽምግልና አቅርቦት፣ እና በተባበሩት መንግሥታት ቻርተር አንቀጽ 51 መሠረት የራስን የመከላከል ሕጋዊ መብት ጥንቁቅ ጥሪ። እያንዳንዱ እርምጃ ብዙ ጊዜ የተተወነ ስክሪፕት አንድ መስመር ነው።

ሥነ ሥርዓቱ የራሱ የተረጋጋ ሰዋስው አለው። ካይሮ ጉዳዩን ወደ ደኅንነት ስጋት ትለውጠዋለች፤ አዲስ አበባ ሉዓላዊነትን ታረጋግጣለች፤ ዋሽንግተን ለማሸማገል ታቀርባለች፤ ሽምግልናው ይፈርሳል፤ በተመድ ደብዳቤዎች ይለዋወጣሉ፤ ግድቡ ግን ይሞላል። የዚህ ሥነ ሥርዓት መምህር መደጋገም ነው። ሥነ ሥርዓቱ በግልጽ የማያመነጨው ነገር — የተቀናጀ የሙሌት መርሐ ግብር፣ የድርቅ አያያዝ ፕሮቶኮል፣ የመረጃ መጋራት ሥርዓት፣ የጋራ የአሠራር ማዕቀፍ — በሁሉም ወገን ያሉ የውኃ መሐንዲሶች አደጋውን እንደሚያረግቡ በሰፊው የሚስማሙበት የቴክኒክ መሣሪያዎች ስብስብ ነው። መፈታት የሚችለው ችግር ሳይፈታ ይቀራል፣ የማይፈታው ትወና እንዲቀጥል ተብሎ።

የካይሮ ማቅለል፦ የህልውና ማዕቀፍ

የግብፅ ሚኒስትር ውኃን የህልውና ጉዳይ ብሎ ሲጠራው — ከብሔራዊ ደኅንነት እንኳ በላይ የቆመ ነው ሲል — የፖለቲካ ሳይንቲስት ወዲያውኑ የሚያውቀውን ነገር እያደረገ ነበር። የኮፐንሃገን ትምህርት ቤት ይህን “ሴኩሪታይዜሽን” (securitisation) ይለዋል፦ አንድን ጉዳይ ከተለመደውና ሊደራደሩበት ከሚችሉት ፖለቲካ አውጥቶ የመኖር ጉዳይ ብሎ በማወጅ ልዩ እርምጃዎችን የሚፈቅድና ስምምነትን የሚዘጋ ድርጊት። ውኃ የህልውና ጉዳይ ከሆነ በኋላ እያንዳንዱ ኪዩቢክ ሜትር የማይደራደር ይሆናል፤ እያንዳንዱ የላይኛው ተፋሰስ ተርባይን የጥቃት ድርጊት ይሆናል፤ የቴክኒክ ልውውጥ የሚያቀርብ እያንዳንዱ ዲፕሎማት የክህደት ዕጩ ይሆናል። ሴኩሪታይዜሽን የሃይፐርኖርማሉ የቋንቋ ሞተር ነው፦ ውስብስብ፣ የተጋራ፣ ሊስተናገድ የሚችል ወንዝን ወደ ቀላል፣ ሙሉ፣ ዘላቂ አደጋ ይለውጠዋል።

ሚዛን ደግሞ የግብፅን መሠረታዊ ተጋላጭነት በቁም ነገር እንድንመለከት ይጠይቃል፣ ምክንያቱም የተፈጠረ አይደለም። በሚኒስትሩ ራሱ አገላለጽ፣ ግብፅ ንጹህ ውኃዋን 98 በመቶ ያህል ከናይል ታገኛለች፤ ከተፋሰሱ አጠቃላይ ዝናብ ውስጥ ትንሽ ድርሻ ትቀበላለች፤ 10 ሚሊዮን ስደተኞች ከዚያው አቅርቦት እየተጠቀሙ ሕዝቧ በዓመት 2.5 ሚሊዮን ያህል ሲያድግ ትመለከታለች። ፍርሃቱ እውነተኛ ነው። የተቆጣጠረው ግን የፍርሃቱ አቀራረብ ነው። የ“ሃይድሮ-ሄጅሞኒ” (hydro-hegemony) ተመራማሪዎች እንደሚያስተውሉት ግብፅ ለአንድ ምዕተ ዓመት በተፋሰሱ የኃይል ተዋረድ አናት ላይ ተቀምጣለች፣ ይህ ሥፍራዋም በቅኝ ግዛት ዘመን ስምምነቶች — በ1929 እና በ1959 — ተመዝግቦ ወንዙን አብዛኛ ድርሻ ለካይሮ ሲሰጥ የላይኛ ተፋሰስ አገሮችን ሙሉ በሙሉ ገልሎ ነበር። ሕዳሴ ግድብ የሃይድሮሎጂ ጥያቄ ብቻ አያነሳም፤ አንድን ሄጅሞኒ ያፈርሳል። ከዚህ የህልውና ቋንቋ ውስጥ የተወሰነው የጥም ፍርሃት ሳይሆን ለጠፋ ሥርዓት የሚደረግ ሐዘን ነው — ሐዘን ደግሞ እንደ ጥም በሙሌት መርሐ ግብር አይፈታም።

የአዲስ አበባ ማቅለል፦ የልማት ማዕቀፍ

ኢትዮጵያም የመስተዋት ሥነ ሥርዓት ትተውናለች፣ እሷም ተመሳሳይ ምርመራ ይገባታል። ስክሪፕቷ ከሁለቱ በሕግ ደረጃ የበለጠ ጠንካራ ነው፦ ሕዳሴ ግድብ ውኃን በመስኖ እንደሚጠቀም ሳይሆን ተርባይን ለማሽከርከር የሚያከማችና የሚለቅ የኃይል ማመንጫ ፕሮጀክት ነው፤ ኢትዮጵያ የ1959ን ክፍፍል ፈራሚ ስላልነበረች በእሱ ልትገዛ አትችልም፤ የዘመናዊ ዓለም አቀፍ የውኃ ሕግ መሪ መርሆዎች — ፍትሐዊና ምክንያታዊ አጠቃቀም እና ጉልህ ጉዳት ያለማድረስ ግዴታ — ከካይሮ ይልቅ ወደ አዲስ አበባ አቋም ይቀርባሉ። ልማት መብት እንጂ የጠላትነት ድርጊት አይደለም የሚለው ክርክር ትክክለኛ ነው — እናም፣ በሚያስገርም ሁኔታ፣ የግብፅ ሚኒስትር ራሱ አምኖበታል፣ የግብፅን የመኖር መብት እያጎላ ሳለ የኢትዮጵያን ፍትሐዊ የልማት መብት ያለምንም ማመንታት ተቀብሏል።

ነገር ግን አንድ ትረካ እውነተኛ ሆኖም እንደ ተቆጣጠረ ማቅለል ሊሆን ይችላል። ግድቡ በሀገር ውስጥ በቦንድና በደመወዝ ቅናሽ ተደገፈ፣ በአገር ውስጥም እንደ ታላቁ የኢትዮጵያ ብሔር አንድነት ፕሮጀክት ተሸጠ — መንግሥት በትግራይና በአማራ የስብራት መስመሮች እየተሰነጠቀ ሳለ የቆመ ሐውልት። በዓባይ ላይ ያለው ሉዓላዊነት ሕጋዊ መርሕ ብቻ አይደለም፤ የሕጋዊነት መሣሪያ ነው፣ መንግሥት ለዜጎቹ ስለሚለምን ሳይሆን ስለሚገነባ ብሔር የሚነግረው ታሪክ ነው። ከግድቡ ምልክት እንዲህ ያለ ትርፍ የሚያገኝ መንግሥት ደግሞ ከአስገዳጅ ስምምነት ይልቅ የተቆጣጠረ አሻሚነትን ለመምረጥ የራሱ ምክንያቶች አሉት — ምክንያቱም ማንኛውም ተፈጻሚ የአሠራር ማዕቀፍ አሁን ያስታወቀችውን የግድቦች ሰንሰለት ይገድባል። በመጨረሻ፣ ሁለቱም ዋና ከተሞች ከውዝግቡ መፈታት ይልቅ ከውዝግቡ ትወና የበለጠ ትርፍ ያገኛሉ። ይህ የሃይፐርኖርማል ሥርዓት ምልክት ነው፦ የኃያላኑ ማበረታቻዎች ቀውሱን ከማብቃት ይልቅ በማስቀጠል ዙሪያ ይሰለፋሉ።

ጠያቂዋ ጦርነት አቀረበች። ሚኒስትሩ ደጋግሞ እምቢ አለ። መባባሱ የነበረው በጥያቄዎቹ ውስጥ እንጂ በመልሶቹ ውስጥ አልነበረም።

ቃለ መጠይቁ እንደ ማስረጃ

ወደዚያ የካይሮ ስቱዲዮ እንመለስ፣ ምክንያቱም ማሽኑ የሚታየው በቃለ መጠይቁ ውስጥ ነው — ሙሉው ቅጂ ደግሞ ኮሪዮግራፊውን ከመዝገቡ ጋር እንድናመሳክር ያስችለናል። ይጣጣማል። ጥያቄው ሆን ተብሎ የተሠራ መሰላል ይወጣል፦ ግድቡ የግብፅ የሕይወት መስመር ከመሆኑ፣ ወደ ብሔራዊ ደኅንነትን ያሰጋል ወደሚል ቀጥተኛ ማረጋገጫ፣ ወደ ዲፕሎማሲ ጊዜው አልፎበታል ወደሚል ሐሳብ፣ ከሁሉ ወደ ስለታማው ደረጃ — “ትልቁን የአረብ ጦር ኃይል ይዞ አለመጠቀም ምን ፋይዳ አለው?” — ወደ ኢትዮጵያ ግብፅን እያስራበች ነው ወደሚል ክስ፣ በመጨረሻም ዲፕሎማሲ አልቆ አሁን መፍትሔ ጠቁም ወደሚል ጥያቄ። የ“ፍሬሚንግ” (framing) ንድፈ ሐሳብ እንደሚያስተምረው ጥያቄዎች በጭራሽ ገለልተኛ አይደሉም፦ በጥያቄ ውስጥ የሚሸጎጠው መነሻ ሐሳብ ሊነገሩ የሚችሉ መልሶችን ወሰን ያጠባል፣ መልሱ የሚኖርበትንም ዓለም ጸጥ ብሎ ይገነባል። ጦር ኃይል ለምን ሳይጠቀም ቀረ ብሎ መጠየቅ አጠቃቀሙ ጠረጴዛ ላይ እንዳለ አስቀድሞ መወሰን ማለት ነው።

እዚህ ላይ ቅጂው እውነተኛውን አስገራሚ ነገር ያመጣል — ንጹሑ ዘገባም ሆነ ቁጡው ምላሽ ትኩረት ያልሰጡት ክፍል፦ ሚኒስትሩ መሰላሉን ለመውጣት ፈቃደኛ አልነበረም። ጦሩ ለምን ዝም ብሎ እንደተቀመጠ ሲጫኑት መነሻ ሐሳቡን አረመ፣ ጦር ኃይሉ የግብፅን ድንበር ለመከላከል እንጂ በናይል ላይ ለማዋል እንዳልሆነ አጥብቆ ተናገረ። ወዲያውኑ ወደ አንቀጽ 51 እና ወደ ዓለም አቀፍ ሕግ ቋንቋ አፈገፈገ፣ የኢትዮጵያን የመልማት መብት አመነ፣ ደጋግሞም ጉዳዩ የዲፕሎማሲ ነው ወደሚለው ተመለሰ — ወታደራዊ መፍትሔዎች ወደ ስቃይና ጥፋት ብቻ እንደሚያመሩ የታሪክ ትምህርት እስከመስጠት ደረሰ። በሌላ አነጋገር መባባሱ የነበረው በጥያቄዎቹ ውስጥ እንጂ በመልሶቹ ውስጥ አልነበረም። ጠያቂዋ ጦርነት አቀረበች፤ ተጠያቂው ግን ደጋግሞ አስቀመጠው።

ቃላቱ ተነግረዋል፤ ይህ አሁን የተረጋገጠ ነው። ግን የተረጋገጠው እውነታ የሚገልጠውን ልብ በሉ። በዚህ ዓመት በናይል ቀውስ ውስጥ ከሁሉ የበለጠ ቀስቃሽ ቅጽበት የተተኮሰ ጥይት ወይም የተዘጋ የውኃ በር አልነበረም። ጥያቄ ነበር — መልሱም እምቢታ ነበር። ዣን ቦድሪያር (Jean Baudrillard) በቴሌቪዥን የሚተላለፍ ጦርነት “ሃይፐርሪል” ሊሆን ይችላል ብሎ ተከራክሮ ነበር፦ በመገናኛ ብዙኃን በኩል የሚለማመዱት ክስተት፣ ነገሩን ራሱ ፈጽሞ ባልነኩ ሕዝቦች እንደ ትርኢት የሚበላ። ናይል ወደዚህ ሁኔታ ደርሷል። አንድ ሚኒስትር ቃለ መጠይቅ ሙሉ ጦርነት ከማስፈራራት እየተቆጠበ ያሳልፋል፣ የሚዘዋወረው መገናኛ ክስተት ግን — ተቆራርጦ፣ ተቀርጾ፣ በአንዱ እጅ ነጽቶ በሌላው ተሳልጦ — ቢሆንም የጦርነት ስጋት ነው። ትርኢቱ ከባለቤቱ ተለይቶ የራሱን ሕይወት ያገኛል። ጣቢያው ንግግሩን ከራሱ የጽሑፍ መዝገብ ማጥፋቱ ትንሽ የጋዜጠኝነት ስህተት አይደለም፤ የግንዛቤ አስተዳደር (perception management) ውስጠት በንጹህ መልኩ ነው — መዝገቡ ሊጠብቀው የሚገባውን ታሪክ ለማስማማት መዝገቡን ራሱ ማረም።

መድረኩም ራሱ ገለልተኛ አይደለም። ፕሮግራሙ በባሕረ ሰላጤ ባለቤትነት ባለው መድረክ ላይ ይሠራል፣ የባሕረ ሰላጤ አገሮች ደግሞ በአፍሪካ ቀንድ ተመልካቾች አይደሉም — ኢትዮጵያ ልትደርስበት በምትሞክረው የቀይ ባሕር ኮሪዶር ውስጥ የሚያልፉ ወደቦች፣ የጦር ሰፈር መብቶችና ፉክክሮች አሏቸው። በሌላ አነጋገር ሦስተኛ የጥቅም ስብስብ የመጀመሪያዎቹ ሁለቱ የሚታዩበትን ማዕቀፍ ለመገንባት ይረዳል። የግንዛቤ አስተዳደር፣ “የስምምነት ማምረት” (manufacturing consent) ትውፊት ከረጅም ጊዜ ጀምሮ እንዳስተዋለው፣ ራሱን አያስተዋውቅም፤ እንደ ተራ የዜና ታሪክ ቅርጽ ይመጣል።

በሐሰቱ ውስጥ ያለው አደጋ

ባለቤቶቹ መባባስን ደጋግመው ስለሚያምቁ ቀውሱ አስተማማኝ ነው ብሎ መደምደም ምቹ ቢሆንም፣ የከርቲስ ማስጠንቀቂያ — እና የዩርቻክ ታሪክ — ወደ ተቃራኒው አቅጣጫ ይሄዳል። ሃይፐርኖርማሉ የተረጋጋ የሆነው እውነት ስለሆነ አይደለም፤ የተረጋጋ የሆነው በድንገት እስኪያቆም ድረስ ነው። የሶቪየት ሥርዓት በመጥፋቱ ዋዜማ ዘላለማዊ ይመስል ነበር። የተቆጣጠረ አለ-ጦርነት ማንም ለማብቃት ሳይወስን ሊሰበር ይችላል፦ በሶማሊያ ወይም በምሥራቅ ሱዳን በተኪ ግጭት፣ ካይሮ በኢትዮጵያ ዙሪያ ያገኘቻቸውን ሰፈሮች በሚያሳይ የከበባ ዲፕሎማሲ፣ ከሙሌት ወቅት ጋር በሚገጣጠም ድርቅ፣ ወይም ረጅም ጊዜ ቆራጥነትን ተውነው ያለ ዋጋ መውረድ በማይችሉ መሪዎች የተሳሳተ ስሌት። አደጋው በትርኢቱና በባለቤቱ መካከል ባለው ልዩነት የበለጠ ስለታም ይሆናል እንጂ አይረግብም፦ ሕዝቦችና ሦስተኛ ወገኖች የሚመልሱት ለሚዘዋወረው የጦርነት ስጋት እንጂ ሚኒስትሩ በእውን ለተናገረው መገታት አይደለም። የጦርነት ንግግር ትወና ነው — ትርኢቱ እስኪቃጠል ቅጽበት ድረስ ብቻ። የሐሰቱ አካላዊ መሠረተ ልማት — የባሕር ኃይል መዳረሻ፣ የጦር ማሰለፍ፣ የጥምረት ግንባታ — እውነተኛ ነው፣ እውነተኛ መሠረተ ልማት ደግሞ ያጸደቁትን ትረካዎች ተርፎ የመኖር ልማድ አለው።

ማንም የማይጠቀምበት መውጫ

ጭካኔው በአደባባይ ተቀምጧል። ከህልውና ቋንቋውና ከሉዓላዊ ትእቢቱ ሥር፣ በዓለም አቀፍ ውዝግቦች መስፈርት፣ በሚያስደንቅ ሁኔታ ሊፈታ የሚችል ችግር አለ። ኢትዮጵያ ኤሌክትሪክ ለማመንጨት የምትጠቀመው የውኃ መጠን እዚህ ግባ የሚባል አይደለም፤ እውነተኛዎቹ አደጋዎች የሚመለከቱት በደረቅ ዓመታት የውኃ ማጠራቀሚያውን የመሙላት ጊዜንና የልቀትን ማስተባበር ናቸው — የመርሐ ግብር፣ የማሳወቅና የመረጃ ጥያቄዎች እንጂ የመኖር ጥያቄዎች አይደሉም። በፍትሐዊ አጠቃቀም፣ በድርቅ ፕሮቶኮሎችና በተጋራ ቴሌሜትሪ ላይ የተገነባ የተፋሰስ ዙሪያ ማዕቀፍ ከሁለቱ መንግሥታት አንዳቸውም ክብራቸውን እንዲሰጡ አይጠይቅም። የሚጠይቀው ሁለቱም ቀውሱን መፈለጋቸውን እንዲያቆሙ ብቻ ነው። ይህ ደግሞ በሃይፐርኖርማል ሥርዓት ውስጥ አሁን አንዳቸውም ሊገዙት የማይችሉት ብቸኛ ነገር ነው፣ ምክንያቱም ትወናው ለእያንዳንዳቸው ከሰላም የበለጠ ዋጋ ኖሮታል።

በዚያ የካይሮ ስቱዲዮ ውስጥ ከተነገሩት ቃላት ሁሉ የበለጠ ሐቀኛው “ህልውና” ወይም “ጦር” አልነበረም። “መቆም” (deadlock) ነበር — ሚኒስትሩ መጀመሪያ ለኢራን፣ ከዚያም ዳር ዳር እያለ ለ13 ዓመታት የጥቁር ዓባይ ድርድር የተጠቀመበት ቃል። በወንዙ ላይ ቢቀርጸው ኖሮ ተመሳሳይ ነበር።

ማጣቀሻዎችና ተጨማሪ ንባብ

1. Alexei Yurchak, Everything Was Forever, Until It Was No More: The Last Soviet Generation (Princeton University Press, 2005).
2. Adam Curtis, HyperNormalisation (BBC, 2016).
3. Barry Buzan, Ole Wæver & Jaap de Wilde, Security: A New Framework for Analysis (Lynne Rienner, 1998) — securitisation theory.
4. Mark Zeitoun & Jeroen Warner, ‘Hydro-hegemony: a framework for analysis of trans-boundary water conflicts’, Water Policy 8 (2006); Mark Zeitoun, Power and Water in the Middle East (I.B. Tauris, 2008).
5. UN Convention on the Law of the Non-Navigational Uses of International Watercourses (1997); the 1929 and 1959 Nile Waters Agreements.
6. Robert M. Entman, ‘Framing: Toward Clarification of a Fractured Paradigm’, Journal of Communication 43:4 (1993).
7. Jean Baudrillard, The Gulf War Did Not Take Place (1995) & Simulacra and Simulation (1981); Guy Debord, The Society of the Spectacle (1967).
8. Edward S. Herman & Noam Chomsky, Manufacturing Consent (Pantheon, 1988); Christopher Clapham, The Horn of Africa: State Formation and Decay (Hurst, 2017); J. A. Allan, Virtual Water (I.B. Tauris, 2011).

የአዘጋጅ ማስታወሻ፦ እዚህ የተተነተነው የጥያቄ ቅደም ተከተል ከቃለ መጠይቁ ሙሉ የተለቀቀ ቅጂ ጋር ተመሳክሮ ተረጋግጧል። ጣቢያው ራሱ ያወጣው የጽሑፍ ማጠቃለያ ስለ ግብፅ ጦር ኃይልና ስለ ግብፅ “መራብ” የተነሱትን ንግግሮች አስቀርቶ ነበር፤ እነዚያ ክፍሎች በቅጂው ራሱና በተቀናቃኝ ጣቢያ ምላሽ ውስጥ ተጠብቀዋል። (ይህ ጽሑፍ ከእንግሊዝኛው “Everything Was Forever, Until the Dam” የተተረጎመ ነው።)

The Ethiopian Tribune · Long Read

Everything Was Forever, Until the Dam

The Nile dispute has slipped into a hypernormal state — a managed unreality that Cairo and Addis Ababa both know to be theatre, and both keep performing because neither can imagine the alternative. A television interview, and the way its own broadcaster edited it, shows us how the machinery works.

By E. Frashie  |  The Ethiopian Tribune

In late August, an American journalist sat across from Egypt’s foreign minister in Cairo and asked him why a country with the largest army in the Arab world would leave that army unused against Ethiopia. The exchange detonated in Addis Ababa. State media called it a reckless gamble with regional peace; commentators accused the interviewer of trying to talk a war into being. For a week the words themselves were oddly slippery. The broadcaster that aired the interview published a written account — authored by the interviewer — that omits the military question altogether; the only verbatim record in circulation belonged to an interested state broadcaster on the other side of the dispute. Then the full recording settled it. The provocation was real, put in almost exactly those words. What the broadcaster’s own text had done was quietly launder it out of the archive.

This is not a footnote to the crisis. It is the crisis in miniature. The Egypt–Ethiopia confrontation over the waters of the Nile has arrived at a condition in which the performance of the dispute has almost entirely detached from its substance — where warnings are issued to be heard rather than acted upon, where a decade of negotiations continues precisely because everyone understands it will resolve nothing, and where the most consequential document in a given week may be a television question that the channel airing it then tried to erase. There is a name for this condition, and it did not begin on the Nile.

The word for a managed unreality

The anthropologist Alexei Yurchak coined hypernormalisation to describe the last decades of the Soviet Union.¹ By the 1980s, he argued, everyone — citizens and commissars alike — understood that the system was hollow. But because no alternative could be imagined, everyone continued to perform the rituals of belief as though they were real, and the performance itself became the reality. The fakeness was not hidden; it was shared, normalised, and, in its very normality, made to feel eternal. Then, without warning, it collapsed.

The filmmaker Adam Curtis borrowed the term for his 2016 essay-film, extending it from the Soviet bloc to the whole post-1970s order.² His thesis: faced with a world of unmanageable complexity, those in power — financiers, technologists, politicians — retreated into a simpler, more stable fake version and worked to keep it standing. Real problems were not solved; they were converted into legible stories, villains, and managed perceptions. Curtis’s Middle East is the laboratory for this: a region where genuine grievances are repeatedly flattened into simplified narratives that serve the narrator, while the underlying complexity festers untouched until it erupts.

Read the Nile through this lens and the picture reorganises itself. The question stops being “will Egypt attack?” and becomes something more uncomfortable: why does everyone keep performing a crisis whose script they have all memorised?

The warnings are issued to be heard, not acted upon. The negotiations continue precisely because everyone understands they will resolve nothing.

Neither peace nor war

Early in the same interview, discussing Iran, the minister described a condition of neither peace nor war — a stalemate, a state of exhaustion in which nothing advances and nothing breaks. Minutes later, turning to the Nile, he reached for the very same word to characterise thirteen years of negotiation: deadlock. That is the dispute in a syllable. The Grand Ethiopian Renaissance Dam was inaugurated in September 2025 after more than a decade of tripartite talks that never produced the binding agreement Cairo demanded. In March 2026, Addis Ababa announced a cascade of three further dams on the Blue Nile. Egypt responded not with mobilisation but with the familiar liturgy: an appeal to the UN Security Council, warnings of an existential threat, offers of external mediation, and the careful invocation of a legal right to self-defence under Article 51 of the UN Charter. Each move is a line in a script performed many times before.

The ritual has its own stable grammar. Cairo securitises; Addis Ababa asserts sovereignty; Washington offers to mediate; a mediation collapses; letters are exchanged at Turtle Bay; the dam fills anyway. The theologian of this liturgy is repetition. What the ritual conspicuously does not produce — a coordinated filling schedule, a drought-management protocol, a data-sharing regime, a joint operating framework — is precisely the set of technical instruments that water engineers on all sides broadly agree would defuse the danger. The solvable problem is left unsolved so that the unsolvable performance may continue.

Cairo’s simplification: the existential frame

When Egypt’s minister called water an existential issue — one standing, he said, even above national security — he was doing something a political scientist would recognise instantly. The Copenhagen School calls it securitisation: the act of lifting an issue out of ordinary, negotiable politics by declaring it a matter of survival, thereby licensing extraordinary measures and foreclosing compromise.³ Once water is existential, every cubic metre becomes non-negotiable, every upstream turbine an act of aggression, and every diplomat who proposes a technical trade-off a potential traitor. Securitisation is the linguistic engine of the hypernormal: it converts a complex, shared, manageable river into a simple, total, permanent emergency.

Balance demands that we take Egypt’s underlying vulnerability seriously, because it is not invented. By the minister’s own account, Egypt draws some 98 per cent of its freshwater from the Nile, receives a sliver of the basin’s total rainfall, and watches its population grow by roughly two and a half million people a year while ten million refugees draw on the same supply. The fear is real. What is managed is the framing of that fear. Scholars of hydro-hegemony note that Egypt has for a century sat atop the basin’s power hierarchy, its position codified by colonial-era arrangements — the 1929 and 1959 agreements — that allocated the lion’s share of the river to Cairo and excluded upstream states entirely.⁴ The GERD does not merely raise a hydrological question; it dismantles a hegemony. Some portion of the existential language is not fear of thirst but grief for a lost order — and grief, unlike thirst, cannot be settled by a filling schedule.

Addis Ababa’s simplification: the development frame

Ethiopia performs a mirror ritual, and it deserves the same scrutiny. Its script is legally the stronger of the two: the GERD is a hydropower project that stores and releases water to spin turbines rather than consuming it through irrigation; Ethiopia was never a signatory to the 1959 allocation and cannot be bound by it; and the governing principles of modern international water law — equitable and reasonable utilisation, and the obligation not to cause significant harm — sit closer to Addis Ababa’s position than to Cairo’s.⁵ The claim that development is a right, not an act of hostility, is sound — and, tellingly, the Egyptian minister himself conceded it, acknowledging without hesitation Ethiopia’s fair right to development even as he pressed Egypt’s right to exist.

But a narrative can be true and still be a managed simplification. The dam was financed domestically, through bonds and payroll deductions, and marketed at home as the great unifying project of the Ethiopian nation — a monument raised precisely while the state was fracturing along the fault lines of Tigray and Amhara. Sovereignty over the Abbay is not only a legal principle; it is a legitimacy instrument, a story the government tells its own citizens about a nation that builds rather than begs. And a government that derives such returns from the symbol of the dam has its own reasons to prefer managed ambiguity over a binding treaty — because any enforceable operating framework would constrain the very cascade it has just announced. Both capitals, in the end, extract more from the performance of the dispute than they would from its resolution. That is the tell of a hypernormal system: the incentives of the powerful align around continuing the crisis, not ending it.

The interviewer offered a war. The minister, repeatedly, declined it. The escalation lived in the questions, not the answers.

The interview as artefact

Return now to that Cairo studio, because the interview is where the machinery becomes visible — and the full recording lets us check the choreography against the record. It holds. The questioning climbs a deliberate ladder: from the dam as Egypt’s lifeline, to the flat assertion that it threatens national security, to the suggestion that diplomacy has run its course, to the sharpest rung of all — “What’s the point of having the biggest Arab military and not using it?” — to the claim that Ethiopia is starving Egypt, and finally the demand for a solution now that diplomacy is spent. Framing theory teaches that questions are never neutral: the premise smuggled inside a question narrows the range of sayable answers and quietly builds the world in which the answer must live.⁶ To ask why an army goes unused is to have already decided that its use is on the table.

And here the transcript delivers its real surprise — the part that neither the sanitised write-up nor the furious rebuttal dwelt upon: the minister would not climb the ladder. Pressed on why the army stood idle, he corrected the premise, insisting the military exists to defend Egypt’s borders, not to be spent on the Nile. He retreated at once to Article 51 and the language of international law, conceded Ethiopia’s right to develop, and returned, again and again, to diplomacy — even offering the historian’s lesson that military solutions lead only to suffering and ruin. The escalation, in other words, lived in the questions and not the answers. The interviewer offered a war; the interviewee kept setting it back down.

The words were spoken; that is now settled. But notice what the settled fact reveals. The most incendiary moment in the Nile crisis this year was not a shot fired or a sluice-gate closed. It was a question — and the reply to it was a refusal. Jean Baudrillard argued that a televised war could become hyperreal: an event experienced through its mediation, consumed as spectacle by publics who never touch the thing itself.⁷ The Nile has reached that condition. A minister spends an interview declining to threaten war, and the mediated event that circulates — clipped, framed, sanitised by one hand and weaponised by the other — is nonetheless a war scare. The spectacle detaches from its principal and acquires a life of its own. And the broadcaster’s decision to launder the exchange out of its own written record is no small journalistic lapse; it is the perception-management reflex in its purest form — editing the archive to fit the story the archive is meant to preserve.

Nor is the stage itself neutral. The programme runs on a Gulf-owned platform, and the Gulf states are not bystanders in the Horn of Africa — they hold ports, basing rights, and rivalries that run straight through the Red Sea corridor Ethiopia is trying to reach. A third set of interests, in other words, helps to build the frame through which the first two are seen. Perception management, as the manufacturing-consent tradition has long observed, rarely announces itself; it arrives as the ordinary shape of a news story.⁸

The danger in the fiction

It would be a comfortable conclusion that, because the principals keep declining to escalate, the crisis is therefore safe. Curtis’s warning — and Yurchak’s history — runs the other way. The hypernormal is not stable because it is true; it is stable until, abruptly, it is not. The Soviet system felt eternal on the eve of its disappearance. A managed non-war can rupture without anyone deciding to end it: through a proxy flare-up in Somalia or eastern Sudan, through the encirclement diplomacy by which Cairo has acquired footholds around Ethiopia’s periphery, through a drought that coincides with a filling season, or through a miscalculation by leaders who have spent so long performing resolve that they can no longer climb down without cost. The peril is sharpened, not softened, by the gap between spectacle and principal: publics and third parties respond to the war scare that circulates, not to the restraint the minister actually voiced. The war talk is theatre — right up until the moment the theatre catches fire. The physical infrastructure of the fiction — the naval access, the troop deployments, the axis-building — is real, and real infrastructure has a way of outliving the narratives that justified it.

The exit no one will take

The cruel irony sits in plain view. Beneath the existential language and the sovereign defiance lies a problem that is, by the standards of international disputes, remarkably tractable. The quantity of water Ethiopia consumes to generate electricity is negligible; the genuine risks concern the timing of reservoir filling during dry years and the coordination of releases — questions of scheduling, notification, and data, not of survival. A basin-wide framework built on equitable utilisation, drought protocols, and shared telemetry would not require either government to surrender its dignity. It would require only that both stop needing the crisis. And that, in a hypernormal system, is the one thing neither can presently afford, because the performance has become more valuable to each than the peace.

The most honest word spoken in that Cairo studio was not “existential” and not “army.” It was “deadlock” — a term the minister used first for Iran and then, almost in passing, for thirteen years of talks on the Blue Nile. He might as well have carved it above the river.

References & Further Reading

1. Alexei Yurchak, Everything Was Forever, Until It Was No More: The Last Soviet Generation (Princeton University Press, 2005).
2. Adam Curtis, HyperNormalisation (BBC, 2016).
3. Barry Buzan, Ole Wæver & Jaap de Wilde, Security: A New Framework for Analysis (Lynne Rienner, 1998) — on securitisation theory.
4. Mark Zeitoun & Jeroen Warner, ‘Hydro-hegemony: a framework for analysis of trans-boundary water conflicts’, Water Policy 8 (2006); see also Mark Zeitoun, Power and Water in the Middle East (I.B. Tauris, 2008).
5. UN Convention on the Law of the Non-Navigational Uses of International Watercourses (1997) — on equitable and reasonable utilisation and the no-significant-harm rule; and the historical 1929 and 1959 Nile Waters Agreements.
6. Robert M. Entman, ‘Framing: Toward Clarification of a Fractured Paradigm’, Journal of Communication 43:4 (1993).
7. Jean Baudrillard, The Gulf War Did Not Take Place (Indiana University Press, 1995) and Simulacra and Simulation (1981); cf. Guy Debord, The Society of the Spectacle (1967).
8. Edward S. Herman & Noam Chomsky, Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media (Pantheon, 1988); on the Horn’s international relations, Christopher Clapham, The Horn of Africa: State Formation and Decay (Hurst, 2017); on virtual water, J. A. Allan, Virtual Water (I.B. Tauris, 2011).

Editorial note: the questioning analysed here has been verified against the full published recording of the interview. The broadcaster’s own written summary of the interview omitted the exchanges concerning Egypt’s military and the ‘starving’ of Egypt; those passages survive in the recording itself and in a rival broadcaster’s rebuttal.

ጠባቧ በር

አማርትያ ሴን፣ በዓሉ ግርማ፣ እና ከወጥመዱ የመውጫ መንገድ

በኢ. ፍራሺ  ·  ዘ ኢትዮጵያን ትሪቢዩን

ከርቲስ በጨለማ ውስጥ ይተወናል። ይህ ማኅተሙም ገደቡም ነው። ወጥመዱን በእንዲህ ያለ ብሩህነት ካሳየን በኋላ፣ በመጨረሻው ጥቅል በተዘጋ በር ፊት ቆሞ፣ በመውጫ ስፍራ፣ ነጻ ለመሆን ሌላ መንገድ እንደነበረ መርሳታችንን ጥቆማ ብቻ ይሰጠናል። በራሱ መንገድ ታማኝ ነው፤ ርካሹን የማዳን ፍጻሜ ይከለክላል። ነገር ግን፣ ልከራከር እንደምፈልገው፣ ከእርሱ መለያየት ያለብንም ነጥብ ነው — መውጫ የለም ብሎ መቀበል ራሱ ከሁሉ ጥልቅ ወደሆነው ወጥመድ መውደቅ ነውና፣ የራሱ ዘዴ ወደሚዘረጋው ወጥመድ።

የከርቲስ ዘዴ ምስጢር አለው፣ ይህም እርሱ ከሚተችባቸው ሰዎች ምስጢር ጋር አንድ ነው። እርሱም ሁሉንም የሚያስረዳ አንድ የተደበቀ ማሽን ይፈልጋል። እርሱም አንድ ንጹህ ሞዴል — ተጠራጣሪው ተዋናይ፣ የሚዘጋው ወጥመድ — በሰፊውና ተቃራኒ በሆነው የሰው ሕይወት ትርምስ ላይ ይጭናል፣ ለበጎ አድራጎት መንግሥቱም ለቤተሰቡም ለጦርነቱም ለራሱም እንዲያስረዳ ያደርገዋል። ፊልሞቹ የሚያማልሉት እርሱ በሚወነጅላቸው ንድፈ ሐሳቦች ማማለያ በዚያው ምክንያት ነው፦ ከግራ መጋባቱ ስር አንድ ማሽን፣ አንድ ቁልፍ፣ ሁሉንም አጣምሮ የሚያስይዝ አንድ ታሪክ አለ ብለው ቃል ይገባሉ። ይህ የሁሉን አቀፍ ማብራሪያ ወጥመድ ነው፣ ይህ ተከታታይ ጽሑፍም በእያንዳንዱ ገጽ ውስጥ በእርሱ አደጋ ውስጥ ኖሯል። የእስረኞች ማጣብቂያ ሚሊሻዎቹን ሲያስረዳ በመሰለ ቁጥር፣ አዎንታዊ ነጻነት ቡልዶዘሩን ሲያስረዳ በመሰለ ቁጥር፣ ከ‹ቲኦዲሲው› አንድ ምቹ እርምጃ ራቅ ብለን ነበር — ደሙ የማንም ጥፋት አልነበረም፣ መዋቅሩ ራሱን ሲያሠራ ነበር ከሚል ውብ ማስረጃ። ያንን አደጋ በእያንዳንዱ መታጠፊያ የጠቆምኩት እንደ ማስዋቢያ ሳይሆን እንደ ተግሣጽ ነው፣ ሁሉንም የሚያስረዳ ማጉያ በጸጥታ ማጉያ መሆኑ ቀርቶ እምነት ሆኗልና። ወጥመዱ እውነተኛ ነው። ሙሉ እውነትም አይደለም፣ ልዩነቱን በረሳን ቅጽበትም ውስጡ ነን።

ያንን ጥንቃቄ ያዝ፣ የመውጫ ፍለጋም ሊጀምር ይችላል — በብሪታኒያ ሳይሆን፣ ከርቲስ በማይሰይመው፣ ዘመኑን ሙሉ ነጻነትን ፈጽሞ በተለየ ምንዛሬ በለካ ሰው።

አማርትያ ሴን — ቤንጋላዊ የምጣኔ ሀብት ተመራማሪ፣ የ1998 የኖቤል ተሸላሚ — የጀመረው ኢትዮጵያ በአጥንቷ ከምታውቀው ትዝታ ነው፦ ረሃብ። ልጅ ሳለ የ1943ቱ የቤንጋል ረሃብ ሚሊዮኖችን ሲገድል ተመልክቶ፣ ዘመኑን ሙሉ «Poverty and Famines» (1981) በተሰኘ ሥራ እንዲህ ያሉ አደጋዎች ፈጽሞ በቀላል የምግብ አለመኖር እንደማይከሰቱ አረጋገጠ። የሚከሰቱት ‹በሥልጣንነት› (entitlement) አለመኖር ነው — ሰዎች በእውነት ያለውን ምግብ የማዘዝ አቅም በማጣት — እናም፣ ከሁሉ ይበልጥ ገላጭ በሆነ ሁኔታ፣ ነጻ ፕሬስ ባላቸው በሚሠሩ ዲሞክራሲዎች ውስጥ አይከሰቱም። ነጻ ፕሬስ ረሃብን ይታይ ያደርጋል፤ መታየት በፖለቲካ ገዳይ ያደርገዋል፤ በመሆኑም ሊታይና በምርጫ ሊወገድ የሚችል መንግሥት ፈጽሞ በታላቅ ረሃብ ላይ ተቀምጦ አያውቅም። ነጻ ያልሆነ መንግሥት ግን ሕዝቡን በጨለማ ሊያስርበው ይችላል። ኢትዮጵያዊ ይህ ሙግት እንዲብራራለት አያስፈልገውም። ዘመናዊ ታሪካችን ንጉሠ ነገሥትን ለመጣል በረዱ፣ አምባገነንነትንም በተረፉ ረሃቦች የተሞላ ነው፣ በእያንዳንዱ ጊዜ ቁጥሩን በገዛ አፉንም ባፈነ መንግሥት የተሸፈኑ። የሴን ትንታኔ የክፍል ፫ ክስ ከአሥር ዓመታት አስቀድሞ የተጻፈ ነው፦ የመለኪያው በእውነታው ላይ ያለው አገዛዝ ቴክኒካዊ ስህተት ሳይሆን፣ በጫፉ፣ የሞት ማሽን ነው — ብቸኛው የተረጋገጠ መድኃኒቱም እንደዚህ ያለ ሕትመት ሊተገብረው የሚኖርበት ነገር ራሱ ነው።

የሴን ጥልቅ ስጦታ ግን መላው ፊልም ያጣው ጽንሰ ሐሳብ ነው። «Development as Freedom» (1999) ውስጥ የበርሊንን ገዳይ ሁለትዮሽ ውድቅ አደረገ። ለሴን ነጻነት፣ የጣልቃ ገብነት አለመኖር ብቻ አይደለም፣ የአንድ ባለሥልጣን ስለ ከፍተኛ ማንነትህ ያለው ራእይ መጫንም አይደለም። ‹ብቃት› (capability) ነው — አንድ ሰው ማድረግና መሆን የሚችላቸው ነገሮች እውነተኛ፣ ብዙ ዓይነት፣ ተጨባጭ ስፋት፦ መመገብ፣ ማንበብና መጻፍ መቻል፣ መንቀሳቀስ፣ መናገር፣ በማኅበረሰቡ ሕይወት መሳተፍ፣ ለመኖር ምክንያት ካላቸው ሕይወቶች መካከል መምረጥ። ይህ አዎንታዊ የነጻነት አተያይ ነው፤ ስለ አቅም እንጂ ስለ ጣልቃ አለመግባት ብቻ አይደለም። ሆኖም የአዎንታዊ ነጻነትን መርዝ ጨርሶ አይይዝም፣ በአንድ ወሳኝ ምክንያት። አንድም መድረሻ አይሰይምም። እውነተኛ ማንነትህ ማን እንደሆነ ነግሮ ወደዚያ አያስገድድህም። አቅሞችህን ያበዛል፣ ምርጫውንም ላንተ ይተዋል። ‹ለ›ነጻነት ነው፣ ያለ ግንባር ቀደም፦ የሰው ልጅ ብልጽግና ሕልም፣ ከቡልዶዘሩ ትጥቅ የተፈታ።

የአንድ አገር ነጻነት መለኪያ የገነባችው ጎዳና ሳይሆን ሕዝቧ በእውነት መኖር የሚችለው ሕይወት ነው። አንዲት መበለት ጎኑ ለመኖር የማትችለው ኮሪደር ልማት አይደለም። የመገለሏ ሐውልት ነው።

እንግዲያውስ ከወጥመዱ የመውጫዋ ጠባብ በር ይህች ናት፣ በግልጽ መግለጹም ተገቢ ነው፣ ብልጽግና ፓርቲ የሚለውን ሁሉ መልሶ ያስቀምጣልና። ነጻነት ብቃት ከሆነ፣ ቤተሰብን የሚያራቁተው ማንሳፈፍ የነጻ መውጣት ምዕራፍ ሳይሆን የነጻነት ቅናሽ ነው፤ ድሆችን የሚያፈናቅለው ማፍረስ ወደ ብልጽግና እርምጃ ሳይሆን፣ ብቸኛዋ ትርጉም ያላት ብልጽግና በእውነት የያዘቻቸውን ብቃቶች — ቤት፣ መተዳደሪያ፣ ሰፈር፣ የሕይወት ጨርቅ — ማጥፋት ነው። ሴን የምዕራፉ ቋንቋ በመዋቅሩ ሊለው የማይችለውን ነገር ልንል ያስችለናል፦ ሰዎች ማድረግና መሆን የሚችሉትን የሚቀንስ ልማት፣ ቁጥሮቹ ምንም ያህል አረንጓዴ ቢሆኑ፣ ጨርሶ ልማት አይደለም። ሕልሙ ለኢትዮጵያ ብልጽግናን መፈለጉ ስህተት አይደለም። ብልጽግና ‹ምን እንደሆነ› ላይ ነው የተሳሳተው — ሐውልቱንም ከሕይወት ጋር ተሳስቷል።

ሆኖም በሕንዳዊው የምጣኔ ሀብት ተመራማሪ አልጨርስም፣ የዚህ ተከታታይ ጽሑፍ ጥያቄ ጥልቅ መልስ — ይህ የገባ ምርመራ ብቻ ነውን? — በዴልሂ ወይም በኦክስፎርድ ሳይሆን በአዲስ አበባ ነውና፣ ከአርባ ዓመታት በፊትም በደም ተጽፏል። በዓሉ ግርማ ኢትዮጵያ ካፈራቻቸው እጅግ ምርጥ ደራሲዎች መካከል ነበር፣ ለጊዜውም በደርግ የራሱ የማስታወቂያ ሚኒስቴር ውስጥ ከፍተኛ ሰው — የሥርዓቱ ሕልም ሠሪ። በ1975 ዓ.ም. (1983) «ኦሮማይ»ን አሳተመ፣ በሰሜን ሶሻሊስታዊ ነጻ መውጣትንና ብሔራዊ አንድነትን ሊያደርስ በታሰበው ታላቁ ጥቃት፣ በ‹ቀይ ኮከብ ዘመቻ› መካከል የተቀናበረ ልብ ወለድ። በዓሉም፣ በማሽኑ ውስጥ ቆሞ የነበረው፣ ስለ እርሱ እውነቱን ተናገረ፦ ከሚያሰክረው የነጻ መውጣት ሕልም ስር ንቀት፣ ሙስና፣ ከንቱነትና ሞት እንዳለ፤ ውቦቹ ቃላት የቁጥጥር ማሽን እንደሸሸጉ፤ የነጻነቱ ዘመቻ ኃያላኑ ለሕዝቡ የነገሩት፣ ከዚያም የከፋ፣ ለራሳቸው የነገሩት ውሸት እንደሆነ። ርእሱ ራሱ — ‹ኦሮማይ›፣ ‹መጨረሻ›፣ ‹ፍጻሜ›፣ ‹ከእንግዲህ የለም› — በሕልሙ ላይ የተሰጠ ፍርድ ነበር።

ስለጻፈውም፣ በዓሉ ግርማ በ1976 ዓ.ም. መጀመሪያ (1984) ጠፋ፣ ባገለገለው መንግሥት ተወስዶ፤ አስከሬኑ ፈጽሞ አልተገኘም፣ ልብ ወለዱም ታገደ። ይህ ማዕቀፍ ባዕድ ነው ለሚል ክስ ሁሉ መልሱ እርሱ ነው። ኢትዮጵያ የነጻነትን ሕልም ትችት አላስገባችም። የኢትዮጵያ እጅግ ምርጥ ተራኪ፣ አንድ ብሪታኒያዊ ፊልም ሠሪ ለሐሳቡ ምስልና ስም ከመስጠቱ አሥርተ ዓመታት አስቀድሞ፣ በእርሱ ‹ሞተ›። ወጥመዱ ለልክ የምንሞክረው የአውሮፓ ሐሳብ አይደለም። ቀደም ብለን ያሠራነው ማሽን ነው፤ ከእኛ አንዱ ሰየመው፣ ስለ ሰየመውም ገደለው።

ይህም በያዘው ጊዜ ውስጥ ደኅንነቱ የተጠበቀ ቁስል እንዳይመስል፣ ያው ማሽን በቅርቡ እንዴት እንደሠራ አስብ። ገዱ አንዳርጋቸው የድኅረ 2010 ዓ.ም. ሥርዓትን ከከፍተኛ ክፍሎቹ ሆኖ ለመገንባት አግዟል፦ የአማራ ክልል ዋና አስተዳዳሪ፣ ቀጥሎም የውጭ ጉዳይ ሚኒስትር፣ ቀጥሎም ለጠቅላይ ሚኒስትሩ ራሱ የብሔራዊ ደኅንነት አማካሪ — የአዲሱ ሥርዓት አናጺ እንጂ ተመልካች አልነበረም። ከእርሱ ጋር በተለያየ ጊዜ፣ በአደባባይና በማያሻማ ቃላት፣ መንግሥትን በክህደት፣ በአምባገነናዊ አገዛዝ፣ የአገሪቱን ቀውሶች በፖለቲካ ሳይሆን በኃይል በመመለስ በከሰሰ ጊዜ — ትሪቢዩኑ በራሱ ማረጋገጥ በማይችላቸው ከተቃዋሚ ጋር በተያያዙ ዘገባዎች መሠረት — በዋና ከተማዋ በራሱ ቤት ውስጥ በቁም እስር ተደረገ፣ ተጠብቆና ከጎብኚዎች ተቆርጦ። አራት አሥርተ ዓመታት ከበዓሉ ግርማ ይለዩታል፣ ዝርዝሮቹም ይለያያሉ፤ አንዱ ጠፋ፣ ሌላው በራሱ ግድግዳ ጀርባ በዝምታ እንደተያዘ ተዘገበ። ሰዋሰዉ ግን አንድ ነው፦ ማሽኑን ከውስጥ ያየ፣ ጮክ ብሎ የተናገረ፣ ባገለገለው መንግሥትም ከውይይቱ የተወገደ ውስጠኛ ሰው። ይህ ጥንታዊ ታሪክ አይደለም። ያው በር ነው፣ እንደገና እየተዘጋ።

ይህ ተከታታይ ጽሑፍ የቆመበት ወግ ይህ ነው፣ ተስፋ መቁረጥንም መጽናናትንም ይከለክላል። ተስፋ መቁረጥን ይከለክላል፣ በዓሉ ግርማ ዓረፍተ ነገሩን የጻፈው ምን ሊያስከፍለው እንደሚችል እያወቀ ነውና፣ ይህም ማለት ዓረፍተ ነገሩ መጻፍ ተገቢ ነበር ማለት ነው — ነጻ ቃል ምንም አይደለም አይባልም፤ ወጥመዱ ሙሉ በሙሉ ሊውጠው የማይችለው አንድ ነገር ነው፣ የሴን ነጻ ፕሬስ የረሃብ መድኃኒት እንጂ ምስክሩ ብቻ ያልሆነበት ምክንያት ነው። መጽናናትንም ይከለክላል፣ ያም ሆኖ ተገደለና፣ ሕልሙም ሳይበገር ገፋ፣ እውነት መናገር የተረጋገጠ ማዳን ነው ብሎ ማስመሰልም ያዋርደዋልና። የተረጋገጠ ማዳን የለም። ጠባቧ በር ብቻ አለች፣ እርሷንም ክፍት ለማድረግ የሚደረግ የዕለት ተዕለት፣ ውበት አልባ፣ አደገኛ ልፋት።

እንግዲያውስ በመጨረሻ ወደ 2010 ዓ.ም. ጸደይ፣ ወደተከፈቱት በሮች፣ ወደ እውነተኛው ነጻነት እንመለሳለን። እውነተኛ ነበር። ያ ፈጽሞ ቅዠት አልነበረም። ቅዠቱ ነጻነት፣ አንዴ ከተሰጠን በኋላ፣ ራሱን ይጠብቃል የሚል ነበር — ከላይ እንደ ስጦታ ተቀብለን፣ ደጋግመን፣ ከታች መሥራት ሳያስፈልገን። አሁን በስጦታው ውስጥ የታጠፈውን እናውቃለን፦ ተጠራጣሪው ሕገ መንግሥት፣ ገዢው ቁጥር፣ አስገዳጁ ሕልም። ማወቁ ራሱ ግን የመቃወሙ መጀመሪያ ነው። ወጥመዱን ‹ማየት› የሚችል ሕዝብ ከእንግዲህ ሙሉ በሙሉ አልተያዘበትም። በግንባር ቀደሙ ቃላት ሳይሆን በሴን ቃላት፣ ነጻነቱን እጅግ ድሃው ዜጋው በእውነት ማድረግና መሆን በሚችለው ለመለካት ሊመርጥ ይችላል። ራሱን እንደ ምክንያታዊ ከዳተኞች ሕዝብ አድርጎ የሚስለውን ሞዴል ሊክድና፣ ከመዋቅሩ እያንዳንዱ ማበረታቻ በተቃራኒ፣ መጀመሪያ የመተማመንን ምክንያታዊ ያልሆነና መሥራች ተግባር ሊፈጽም ይችላል። ኮሪደሩ አገር አለመሆኑን፣ ምዕራፉ ምግብ አለመሆኑን፣ በተራራው ላይ ያለው ቤተ መንግሥት ብሔር አለመሆኑን አጥብቆ ሊናገር ይችላል።

ይህ ሁሉ የግድ የሚሆን አይደለም፣ ደኅንነቱ የተጠበቀም አይደለም። በሩ ጠባብ ነው፣ በራሱም ክፍት ሆኖ አይቆይም። ነገር ግን በር ነው፣ ከርቲስም ግድግዳ ብቻ ነው ያለው ብሎ መጠቆሙ ስህተት ነበር። በዓሉ ግርማ አገኘው። ሴን ገለጸው። እውነተኛውን ዓረፍተ ነገር ጮክ ብሎ የሚናገር እያንዳንዱ ዜጋ — ‹ይህ ነጻነት አይደለም፤ ይህ ሐሰተኛ ቅጂው ነው› — በዚያ ቅጽበት፣ በበሩ ደጃፍ ቆሞ፣ ለሚቀጥለው ሰው፣ በሰውነቱ ክፍት አድርጎ እየያዘው ነው። ‹ኦሮማይ›፣ አለ ሕልሙ። መጨረሻ። ከእንግዲህ የለም። እኛ ግን ለመስማማት አንገደድም።

ምንጮች

ማጉያውን ማዞር። በአንድ ምክንያት ማብራሪያ ላይ ስላለው ሁሉን አቀፍ ዝንባሌ — ይህ ተከታታይ ጽሑፍ ለከርቲስ ራሱ ዘዴ ለሚያውለው ጥንቃቄ ያህል ለተመልካቾቹም ያውለዋል።

መውጫው። አማርትያ ሴን፣ «Poverty and Famines: An Essay on Entitlement and Deprivation» (1981) እና «Development as Freedom» (1999)፤ የኖቤል የምጣኔ ሀብት ሽልማት፣ 1998። በረሃብና በነጻ ፕሬስ አለመኖር መካከል ያለው ትስስር የሴን ሙግት ሲሆን፣ እንደዚያው ቀርቧል።

የኢትዮጵያ ምስክር። በዓሉ ግርማ፣ «ኦሮማይ» (1975 ዓ.ም./1983)፤ በማስታወቂያ ሚኒስቴር ውስጥ የነበረው ሚና፣ የቀይ ኮከብ ዘመቻ አውድ፣ እና በ1976 ዓ.ም. መጀመሪያ (1984) መጥፋቱ ከሕይወቱና ከሞቱ የሕዝብ መዝገብ የተወሰዱ ናቸው። የ‹ኦሮማይ› ፍቺ የተለመደውን አጠቃቀም ይከተላል፤ ልብ ወለዱ የዘመናዊ አማርኛ ሥነ ጽሑፍ ምዕራፍ ሆኖ ይቆያል።

የዘመኑ ምስክር። ገዱ አንዳርጋቸው የአማራ ክልል ዋና አስተዳዳሪ (2005–2011 ዓ.ም.)፣ የውጭ ጉዳይ ሚኒስትር (2011–2012 ዓ.ም.) እና ለጠቅላይ ሚኒስትሩ የብሔራዊ ደኅንነት አማካሪ (2012–2014 ዓ.ም.) ሆኖ አገልግሏል፤ በ2016 ዓ.ም. (2024) በዐቢይ አህመድ መንግሥት ላይ ያቀረበው ሕዝባዊ ትችት በመዝገብ ላይ ነው። ቀጥሎ በቁም እስር ተደረገ የሚሉ ዘገባዎች ከተቃዋሚ ጋር ከተያያዙ ስም-አልባ ምንጮች የመነጩ ናቸው፣ እዚህም እንደተዘገበ እንጂ በትሪቢዩኑ በራሱ እንዳልተረጋገጠ ቀርቧል። ማሳሰቢያ፦ እርሱን የመኪና ማቆሚያ ጠባቂ ሆኖ የሚያሳይ የተለየ በይነመረብ ላይ የተሰራጨ ምስል በ‹HaqCheck›ና በ‹MultiFactCheck› የፋክት-ቼክ አገልግሎቶች (ጥቅምት–ታኅሣሥ 2025) በሰው ሠራሽ አስተውሎት የተፈጠረና ሐሰተኛ ተብሎ ተገምግሟል፣ በዚህ ተከታታይ ጽሑፍም ሆን ተብሎ አልተጠቀመበትም።

ወጥመዱ · ክፍል ፭ ከ፭ · ዘ ኢትዮጵያን ትሪቢዩን

ማጥመጃው ሕልሙ ነው

ብልጽግና፣ ቡልዶዘሩ፣ እና የሚያስገድደው ነጻነት

በኢ. ፍራሺ  ·  ዘ ኢትዮጵያን ትሪቢዩን

ወጥመድ መንጋጋ ያስፈልገዋል፣ ሁለቱ ሲዘጉም ተመልክተናል፦ እያንዳንዱ ሕዝብ በሌሎቹ ላይ እንዲታጠቅ ያስተማረው ሕገ መንግሥት፣ መንግሥት ከሕዝቡ በላይ መሣሪያዎቹን እንዲያምን ያስተማረው ምዕራፍ። ነገር ግን ወጥመድ ማጥመጃም ያስፈልገዋል — የሚፈለግ ነገር፣ የሚዘረጋለት ነገር፣ ፍጡሩን በራሱ ፈቃድ ወደ ማሽኑ የሚስብ ነገር። ከርቲስ እንድንሰማው የሚፈልገው ጭካኔ፣ ወደ ነጻነት ወጥመድ ማንም አይጎተትም የሚል ነው። እኛው ራሳችን እንገባለን። የሚስበንም ያለን እጅግ ውብ ነገር ነው፦ ሕልሙ ራሱ።

እዚህ ጋር መላው ፊልሙ ወደ ተገነባበት ሐሳብ እንደርሳለን፣ በትክክልም መግለጹ ተገቢ ነው፣ የሁሉም ማጠፊያ ነውና። አይዛያ በርሊን በ1958 በኦክስፎርድ ባቀረበው ‹ሁለቱ የነጻነት ጽንሰ ሐሳቦች› (Two Concepts of Liberty) ንግግሩ፣ ይህን ተከታታይ ጽሑፍ ከመጀመሪያው ያደራጀውን ልዩነት አበጀ። አሉታዊ ነጻነት ‹ከ›ነጻ መሆን ነው — የጣልቃ ገብነት አለመኖር፣ ሰው እንደፈቀደ እንዲኖር የሚተውበት ምኅዳር። አዎንታዊ ነጻነት ‹ለ›ነጻ መሆን ነው — ራስን መግዛት፣ ራስን መገንዘብ፣ ከፍ ያለውን፣ እውነተኛውን፣ ሙሉ በሙሉ የተገነዘበውን ራስ የመሆን ነጻነት። የበርሊን ማስጠንቀቂያ፣ በቀዝቃዛ ጦርነት ጫፍ ላይ የቀረበውና የክፍለ ዘመኑን አምባገነንነቶች ያነጣጠረው፣ ሁለተኛው ጽንሰ ሐሳብ በእጅጉ ይበልጥ አደገኛ ነው የሚል ነበር። እውነተኛ ማንነትህን አውቃለሁ ብዬ በምናገርበት ቅጽበት — ይበልጥ ጥበበኛ፣ ከሐሰተኛ ንቃተ ኅሊና ነጻ፣ ከራስህ ግራ መጋባት የተላቀቅህ ብትሆን የምትሆነውን ማንነት — በእውነት ያለኸውን ማንነት የመሻር ፈቃድ ለራሴ ሰጥቻለሁ። ነጻ ላወጣው የወሰንኩትን እውነተኛ ‹አንተ› ስም እየጠራሁ፣ በተጨባጭ ያለኸውን ‹አንተ›ን ላስገድድ እችላለሁ። ጭቆና ወደ ማዳን ይለወጣል። በአንገት ላይ ያለው ጫማ የእንክብካቤ ተግባር ይሆናል።

በርሊን ይህ ሐሳብ የተወለደበትን በትክክል ያውቅ ነበር፣ ከርቲስም እንዲሁ። እጅግ ንጹህ ምንጩ ሩሶ ነው፣ በ‹ማኅበራዊ ውል› (The Social Contract, 1762) ውስጥ ያለው፣ የሚሰማው ዜጋ ሁሉ ሊሸበር የሚገባው ዓረፍተ ነገር ደግሞ ይህ ነው፦ የጋራውን ፈቃድ ለመታዘዝ የሚከለክል ማንኛውም ሰው በመላው አካል እንዲታዘዝ ይገደዳል፣ ይህም ‹ነጻ እንዲሆን ይገደዳል ከማለት ያነሰ ምንም አይደለም።› ከዚያ ሐረግ፣ ከርቲስ እንደሚከራከረው፣ አንድ መስመር ወደ ሮቤስፒየርና ወደ ‹ሽብሩ› (the Terror) ይዘልቃል — የሕዝብ ደኅንነት ኮሚቴ በበጎ ምግባር ስም ሲገድል፣ ‹ሕዝብ›ን ለማድረስ ሕዝቡን ሲገድል — እናም በእያንዳንዱ አብዮታዊ ግንባር ቀደም ውስጥ፣ ለማዳን ሲል ራሱን ሲያፈርስ ባገኘው ሁሉ ውስጥ ይቀጥላል። ይህ ክፍል ስሙን የወሰደው ሦስተኛው ክፍሉ፣ መስመሩን ወደ የራሳችን ዘመን ይከተላል፣ በኢራቅ ላይ ነጻነትን በጠመንጃ አፈሙዝ የመጫን የኒዮ-ወግ አጥባቂ ሕልም በኩል። ጭሮ የሚተወው ቅራኔ ፍጹም ነው፦ አሉታዊ ነጻነትን — ‹ከ›ነጻነትን — ለማስፋፋት የሚደረግ ሙከራ እንኳ፣ በኃይልና በግንባር ቀደምና በዕቅድ ሲካሄድ፣ እጅግ ኃይለኛ ወደሆነ የአዎንታዊ ነጻነት ፕሮጀክት ይለወጣል። ነጻ ሊያወጡህ የሚፈልጉ ሰዎች ሳያስገድዱህ አይቀሩም።

አሁን ያንን የንግግር አዳራሽ ረቂቅ ሐሳብ በአንድ እጅህ ያዝ፣ በሌላው እጅህም የኢትዮጵያን ገዢ ፓርቲ ያዝ፣ ስሙንም አንብብ። ብልጽግና። በ2012 ዓ.ም. (2019) ኢሕአዴግ ራሱን አፍርሶ ወራሾቹን እንደ ‹ብልጽግና ፓርቲ› መልሶ አዋቀረ — በዚህም፣ ምናልባት ባላሰበው ታማኝነት፣ ራሱን በአንድ መድረሻ ስም ሰየመ። የሂደት፣ የውይይት፣ የተፎካካሪ በጎ ነገሮች ትዕግሥተኛ ድርድር ፓርቲ ሳይሆን፣ የመድረስ ፓርቲ፦ የኢትዮጵያን ሕዝብ ወደ ተመኘለት ብልጽግና ያለው፣ ክቡር፣ ገናና መጻኢ ጊዜ የሚያደርስ ተሽከርካሪ። መሪ ፍልስፍናው ‹መደመር›፣ በ2012 ዓ.ም. በጠቅላይ ሚኒስትሩ የመጽሐፍ መልክ የተሰጠው፣ ብዙ ግጥማዊነቱ እንዳለ ሆኖ፣ የዜጋው ‹እውነተኛ› የጋራ ማንነት አስተምህሮ ነው፦ ጠባቡን፣ ከፋፋዩን፣ የዜሮ ድምር ትስስሮቹን ወደ ጎን አድርጎ ራሱን ወደ ትልቅ ሙሉ የሚደምር ማንነት። በበርሊን ትክክለኛ አመዳደብ የአዎንታዊ ነጻነት ፍልስፍና ነው። ኢትዮጵያውያን ምን መሆን እንዳለባቸው ያውቃል። ምን መሆን እንዳለብህ የሚያውቅ እንቅስቃሴም፣ አስቀድሞ በጭላጭ፣ እንድትሆነው የማድረግ መብት ለራሱ ሰጥቷል።

በ2010 ዓ.ም. የእስር ቤቱን በሮች የከፈተው ሰው፣ ቡልዶዘሩን ሲይዝ ሕልሙን አልከዳም። እያገለገለው ነበር። በርሊን ሊያስጠነቅቀን የሞከረው አስፈሪ ነገር ይህ ነው፦ አንድ ዓይነት ሕልም ነው።

እንግዲያውስ ሕልሙ ቡልዶዘር ሲሆን ተመልከት — ቃል በቃል፣ በተጨባጭ፣ በዋና ከተማዋ ጎዳናዎች ላይ። ከ2014 ዓ.ም. (2022) ጀምሮ በአዲስ አበባ የተካሄዱት፣ በ2016ና በ2017 ዓ.ም. (2024–2025) ወደ አዳማ፣ ሐዋሳ፣ ድሬዳዋና ሌሎች ከተሞች የተስፋፉት የኮሪደር ልማት ፕሮጀክቶች፣ የአዎንታዊ ነጻነት መንግሥት በአስፋልትና በማፍረስ የታየ ነው። ራእዩ በእውነት የሚያማልል ነው፦ ንጹህ፣ ዘመናዊ፣ የዓለም ደረጃ ያለው ከተማ — ሰፊ ጎዳናዎች፣ ፏፏቴዎች፣ የብስክሌት መስመሮች፣ የሚያብረቀርቁ ማማዎች፣ ለታላቅ አገርና ለታላቅ አህጉር የሚመጥን ዋና ከተማ። ለመገንባትም፣ ቤቶች ይመለከታሉ፣ ይነሳሉ፣ ወደ ፍርስራሽ ይቀነሳሉ። የሰብአዊ መብት ድርጅቶችና ዓለም አቀፍ ሚዲያዎች የበርካታ ነዋሪዎችን መፈናቀል ዘግበዋል — የመብት ተቆጣጣሪዎች አኃዙን በአስር ሺዎች አስቀምጠውታል — ብዙዎቹ ወደ ዳር ተዛውረው፣ ካሳውም፣ በዚያው ዘገባ መሠረት፣ ከበቂ ማነስ እስከ አለመኖር ደርሷል። ዕቅዱን የሚተርፈው ሰፈር፣ በንድፍ ሊገባ የማይችለው መደበኛ ያልሆነ ኑሮ፣ አይጠየቅም። ይነሳል። እዚያ የኖሩ ሰዎችም ይነገራቸዋል — ይህን የሚናገሩ ብዙዎች እንደሚያምኑበት አልጠራጠርም — ይህ ለእነርሱ፣ ለብልጽግናቸው፣ ለክብራቸው፣ የልጅ ልጆቻቸው ለሚወርሱት ውብ ኢትዮጵያ እየተደረገ ነው። ሩሶና በርሊን ሊመኙት በሚችሉት ትክክለኛ ስሜት፣ ነጻ እንዲሆኑ እየተገደዱ ነው።

ውበቱ ከጎዳናው ወደ ቤተ መንግሥቱ ይወጣል። በእንጦጦ ከፍታ ላይ የተዘገበው ግዙፍ፣ ሚስጥራዊ ፕሮጀክት — ጠቅላይ ሚኒስትሩ ራሳቸው በጠቀሱት አኃዝ መሠረት ወጪው አሥር ቢሊዮን የአሜሪካ ዶላር ገደማ ተብሎ የተዘገበ አዲስ ብሔራዊ ቤተ መንግሥት፣ ከሰው ሠራሽ ሐይቆችና ከንጉሠ ነገሥታዊ የመሬት አቀማመጥ ጋር — ሕልሙ በእጅግ ራቁቱ መልኩ ነው፦ ብሔራዊ ታላቅነት እንደሚገነባ ነገር፣ በታችኛው ሸለቆ ብሩ ሲንኮታኮት ሳለ በድንጋይና በውሃ የቀረበ ዕጣ ፈንታ። ሰዋሰዉ ይታወቃል። የሕዝቡን መጻኢ ጊዜ ከሕዝቡ በላይ ካወቀ እያንዳንዱ ግንባር ቀደም ሰዋሰው ነው — ሐውልቱ፣ የአምስት ዓመት ዕቅዱ፣ ናሙና መንደሩ፣ በኮረብታው ላይ ያለች የምታበራ ከተማ። የራእዩ ስፋት፣ ለእርሱ ሊሰዋ ከሚችለው ስፋት ጋር በትክክል የተመጣጠነ ነው።

በእጅግ ትልቁ ስፋት፣ ጦርነቶቹ በዚያው ሰዋሰው ሊነበቡ ይችላሉ — ምንም እንኳ እዚህ በዚህ ተከታታይ ጽሑፍ ሁሉ ውስጥ በእጅግ ጥንቃቄ መርገጥ ቢያስፈልግም። በትግራይ፣ በአማራ፣ በኦሮሚያ ባሉት ዘመቻዎች ውስጥ የአዎንታዊ ነጻነት አመክንዮን በመጨረሻው ደረጃው ማየት ይቻላል፦ የተዋሐደች፣ ሥርዓት ያላት፣ ብልጽግና ያላት ኢትዮጵያ እጅግ ታላቅ በጎ ነገር ናት፣ በግልጽም የሕዝቡ እውነተኛ ዕጣ ፈንታ ናት፣ በመሆኑም መቃወሟ በሕጋዊ መንገድ ሊሰበር ይችላል የሚል እምነት። የጠቅላላው ሕልም የክፍሉን መሰበር ይፈቅዳል። ነገር ግን እነዚያን ጦርነቶች ወደ ፍልስፍና ንግግር አልቀንሳቸውም፣ አንባቢውም እንዲሁ ማድረግ የለበትም። በመቶ ሺዎች የሚቆጠሩ ሞተዋል። ያንን ወደ አንድ ሐሳብ ንጹህ የዘር ሐረግ ማጠፍ፣ በወረቀት ላይ፣ ይህ ተከታታይ ጽሑፍ የሚያወግዘውን ረቂቅነት መፈጸም ነው — ሞዴሉን ከእውነታው፣ ቁጥሩን ከአፉ መቀየር። ማዕቀፉ አመክንዮውን ያብራ፣ ሙታኑ ግን፣ አጥብቀው፣ ሙታን ሆነው ይቅሩ። አንዳንድ ነገሮች ውብ መደረግ የለባቸውም።

ይህም እንደገና ወደ ተግሣጹ ይመልሰናል። እዚህ የቀረበው ንባብ የራሱ ማማለል አለው፣ የክፉ ሰው መነሻ ታሪክ ማማለል — ዐቢይ አህመድ ሁልጊዜ አስገዳጅ ሊሆን የነበረ ሰው፣ ቡልዶዘሩ አስቀድሞ በልቡ የሚንተከተክ ነጻ አውጪ አድርጎ። ተቃወመው። ይበልጥ እውነተኛውና ይበልጥ አስፈሪው ዘገባ፣ ትክክለኛው ከርቲሳዊ የሆነው፣ በርሊን ራሱ የጻፈው፣ ጨርሶ ክፉ ሰው ማስፈለግ የለበትም የሚል ነው። ሕልሙ ማጎሪያ ለመሆን አስመሳይ አይፈልግም። ኃይል ያለውና ሕዝቡ ምን መሆን እንዳለበት ራእይ ያለው ቅን አማኝ ብቻ ይፈልጋል። ሰውዬው በ2010 ዓ.ም. እያንዳንዱን ቃል ከልቡ ተናግሮት፣ አሁንም እያንዳንዱን ቃል ከልቡ ማለቱ፣ እናም ማየት አለመቻሉ — የአዎንታዊ ነጻነት መዋቅር ማየትን ፈጽሞ የማይቻል ስለሚያደርገው — አሁን የሚጭነው ነጻነትና ቀደም ሲል የለቀቀው ነጻነት፣ በፍልስፍና፣ አንድ ተግባር ወደ ውስጥ የተገለበጠ መሆኑን፣ ፈጽሞ ሊሆን የሚችል ነው። ይህ ከጥፋተኝነት ነጻ ማውጣት አይደለም። ቅን አስገዳጅ አሁንም አስገዳጅ ነው፣ የተፈናቀሉትም ባፈናቀላቸው ዓላማ ንጹህነት ምክንያት ያነሰ አልተፈናቀሉም። ይበልጥ ከባድ ነገር ነው፦ የጭራቅ መጽናኛ የሚነፍገን፣ በምትኩም እጅግ ይበልጥ የሚያስጨንቀውን ዕድል የሚሰጠን ማብራሪያ — ወጥመዱ በሕልሙ ውስጥ የተገነባ መሆኑን፣ ማንኛችንም ያንን ሕልምና ያንን ኃይል ይዘን ልንፈነቅለው እንደምንችል።

ታላቁን ስፋት መፈለግ ሳያስፈልግ አመክንዮው ሲሠራ ማየት ይቻላል፤ ትንሹ ስፋት፣ በዚህ ሳምንት ራሱ፣ በቂ ነው። ቅዳሜ፣ ነሐሴ 16 ቀን 2018 ዓ.ም. — 22 ኦገስት 2026 — ጠዋት፣ ትሪቢዩኑ በሌላ ቦታ ማረጋገጥ ባልቻለው በ‹ብስራት ሚዲያ› የቪዲዮ ዘገባ መሠረት፣ አንድ ግለሰብ ብቻውን ወደ መገናኛ — ከአዲስ አበባ እጅግ ከተጨናነቁ መስቀለኛ መንገዶች አንዱ — ገባ፣ የጠቅላይ ሚኒስትሩን ስም የጠቀሰ መፈክር በብረት ላይ አስደግፎ፣ ሙሉ በሙሉ ብቻውን ተቃውሞ ማሰማት ጀመረ። መሣሪያ አልያዘም፣ ንቅናቄም አልመራም። በእጅግ ቃል በቃል ስሜት፣ ወደ ጋራው ሕልም ውስጥ ለመደመር ፈቃደኛ ያልሆነ አንድ ተጨባጭ ዜጋ ነበር። በዚያው ዘገባ መሠረት፣ በደቂቃዎች ውስጥ በአካባቢው የነበሩ ፖሊሶች ይዘውት ወደ ጣቢያ ወሰዱት፤ ቪዲዮው እስከተሰራጨበት ጊዜ ድረስም ኦፊሴላዊ ማብራሪያ አልተሰጠም። ትሪቢዩኑ ክስተቱን በአንድ ብቻ ምንጭ እንደተዘገበ እንጂ በራሱ እንዳልተረጋገጠ ይመዘግባል። ሰዋሰዉን ግን ልብ በል፦ ሕዝቡ ምን መሆን እንዳለበት ራእይ ዙሪያ በተደራጀ ሥርዓት ውስጥ፣ በአደባባይ ቆሞ ‹ደኅና አይደለሁም፣ እናንተም አስከፍታችሁኛል› የሚል ሰው መልስ አይሰጠውም፣ አይከራከሩትም። እንደ ፍርስራሽ፣ ከምስሉ ይጠረጋል።

ሁለቱ መንጋጋዎች ተዘግተዋል። ማጥመጃው ሥራውን ሠርቷል። ስለዚህም በመጨረሻ ወደሚያስፈልገው ብቸኛ ጥያቄ እንደርሳለን፣ ከርቲስ የሚጠይቀውና፣ በተለመደው ጨለምተኝነቱ፣ ለመመለስ የሚያመነታውን። ከወጥመዱ መውጫ መንገድ አለ? በጥርጣሬ ያልተቀረጸ፣ በግንባር ቀደም ያልተላከ፣ በመንግሥት ያልተቆጠረ ወይም በሕልም ያልተጫነ የነጻነት ሐሳብ ለእኛ የቀረ አለ? ለመመለስ — ወይም ቢያንስ ተስፋ መቁረጥን በታማኝነት ለመከልከል — እንግሊዛዊውን ፊልም ሠሪ ትተን፣ እርሱ ወደ ማይጠቅሳቸው ሁለት ሰዎች መዞር አለብን፦ ዘመኑን ሙሉ ነጻነትን በተለየ መንገድ የለካ ሕንዳዊ የምጣኔ ሀብት ተመራማሪ፣ እና ስለ አንድ ሕልም እውነት በመናገሩ የተገደለ ኢትዮጵያዊ ደራሲ።

ምንጮች

ሁለቱ ነጻነቶች። አይዛያ በርሊን፣ «Two Concepts of Liberty» (1958)፤ ዣን-ዣክ ሩሶ፣ «The Social Contract» (1762)፤ አዳም ከርቲስ፣ «ዘ ትራፕ»፣ ክፍል 3፣ «We Will Force You To Be Free» (BBC, 2007)።

ሕልሙ በሥልጣን ላይ። የኢሕአዴግ መፍረስና የብልጽግና ፓርቲ መመሥረት (2012 ዓ.ም./2019)፤ ዐቢይ አህመድ፣ «መደመር» (2012 ዓ.ም./2019)።

ቡልዶዘሩ። የኮሪደር ልማት መርሐ ግብር (አዲስ አበባ ከ2014 ዓ.ም./2022 ጀምሮ፤ የኋላ ምዕራፎች በአዳማ፣ ሐዋሳ፣ ድሬዳዋና በሌሎችም)። መፈናቀልና ካሳ በሰብአዊ መብት ድርጅቶችና በዓለም አቀፍ ሚዲያ እንደተዘገበ፤ እዚህ የተጠቀሱ አኃዞች እንደተዘገቡ እንጂ በትሪቢዩኑ በራሱ እንዳልተረጋገጡ፣ በዝግጅት ወቅት ወደ ተሰየሙ ተቆጣጣሪዎች ይመሠረታሉ። የእንጦጦ ብሔራዊ ቤተ መንግሥት ፕሮጀክትና የተዘገበው 10 ቢሊዮን ዶላር ገደማ ወጪው እንዲሁ እንደተዘገበ ይጠቀሳል።

አስፈላጊ ጥንቃቄ። በትግራይ፣ በአማራና በኦሮሚያ ያሉት ግጭቶች ማጣቀሻዎች የአንድ ፖለቲካዊ አመክንዮ ማሳያ ናቸው፣ ሆን ተብሎም እዚህ በቁጥር አልተገለጹም፤ የተጎጂና የመፈናቀል አኃዞች፣ ጥቅም ላይ ሲውሉ፣ በተናጠል መመንጨት አለባቸው። የተዘገበው የመገናኛ ብቸኛ ተቃውሞ (16 ነሐሴ 2018 ዓ.ም. / 22 ኦገስት 2026) በ‹ብስራት ሚዲያ› ብቸኛ የቪዲዮ ዘገባ የተመሠረተ ነው፤ ትሪቢዩኑ አረጋጋጭ ዘገባም ሆነ ኦፊሴላዊ የፖሊስ መግለጫ አላገኘም፣ በአንድ ብቻ ምንጭ እንደተዘገበ እንጂ በራሱ እንዳልተረጋገጠ ያቀርበዋል።

ወጥመዱ · ክፍል ፬ ከ፭ · ዘ ኢትዮጵያን ትሪቢዩን